Проблемы нравственного прогресса человечества, преодоление всех форм несвободы человеческого разума заняли центральное место в Немецком Просвещении, которое получило развитие в Германии во второй половине XVIII века. Наиболее видными его представителями были Готхольд Эфраим Лессинг (1729—1781) и Иоганн Готфдрид Гердер (1744—1803).
В своих тезисах о нравственном прогрессе человечества, изложенных в работе «Воспитание человеческого рода», Лессинг связывает совершенствование общества со всеобщим просвещением и преодолением всех форм религиозного принуждения. Сравнивая развитие отдельного индивида и человеческого рода, Лессинг выделяет три возраста в развитии человечества. Детскому возрасту человечества соответствует Ветхий завет, юношескому — Новый завет, а зрелости — «новое, вечное Евангелие». Только на стадии зрелости человеческий род может достигнуть нравственной чистоты, когда мораль не будет напрямую связана с верой в Бога и станет единственным и всеобщим принципом поведения людей, творящих добро во имя самого добра. А потребность человечества в религиозном принуждении отпадет так же, как потребность во всяком другом внешнем принуждении.
Идея непрерывного нравственного совершенствования общества нашла отражение и в произведении Гердера «Идеи к философии истории человечества». В отличие от Лессинга, тайну совершенствования человеческого рода Гердер видит в непрерывном развитии специфических атрибутов человечества — искусства, языка, мышления.
Он показывает тесную, неразрывную взаимосвязь нравственной жизни отдельного человека с духовным генезисом человеческого общества. «Все человеческое в человеке» зависит, по словам Гердера, от культурных традиций и просвещения. Именно культура и просвещение определяют то, каким станет человек и каков будет его духовный облик.
Особое значение в нравственном совершенствовании общества Гердер придает воспитанию гуманности. Хотя в практической жизни человечества гуманность реализуется крайне редко, необходимо постоянное стремление к ней, совершенствование всех ее форм. Отсюда и истинную задачу, «подлинно человеческой философии» Гердер усматривает в «исследовании духа гуманности».
Как и французские просветители, Гердер дает обстоятельное обоснование единства человека с природой, с растительным и животным миром.
Человек — венец развития всего органического мира на Земле. Он — микрокосм. В нем воплощается великая цель природы — продолжение жизни и взаимосвязь всего живого. Но в отлично от других живых существ, человек обладает великим даром разума и свободы.
И потому великое предназначение человека Гердер видит в том, чтобы взвешивать на весах разума добро и зло, истинную ложь, способствуя тем самым утверждению на Земле счастья, любви и красоты.
Философский оптимизм в рассмотрении природы человека соединяется у Гердера с отказом от одностороннего рационализма в анализе его сущности. Гердер всячески подчеркивает важную роль чувственного природного начала в человеке. Лишь оно способно подарить человеку полное ощущение всех земных радостей и страданий. Однако удовлетворенность существованием у человека всегда связана с искусством постижения меры. Эта мысль Гердера явно созвучна античному пониманию чувства меры в жизни человека.
Вместе с тем, существенной особенностью человека, его «естественным состоянием» он считает жизнь человека в обществе, поскольку именно в нем человек «рождается и воспитывается». Здесь Гердер более солидарен с Вольтером, чем с Руссо, так как считает социальные качества человека основополагающим.
Решающая роль в формировании социальных качеств человека принадлежит воспитанию. Благодаря воспитанию, считает Гердер, человек становится человеком. Воспитание определяет весь духовный генезис человека, развивает его генетические задатки и способности.
Таким образом Гердер по существу разделяет точку зрения французских материалистов Гельвеция и Ламетри на определяющую роль воспитания в социализации человека. Однако, в отлично от французских материалистов, он совсем по-иному оценивает роль религии в воспитании человека. Гердер явно не приемлет мелкого критического пафоса французских материалистов по отношению к религии. Он подчеркивает гуманистическую направленность религии, ее важную роль в гуманизации человеческой души и человеческих способностей, в облагораживании облика человека.
В целом Немецкому Просвещению был присущ меньший радикализм в вопросах социального переустройства общества и более осторожный деизм по сравнению с Французским Просвещением. Осуждение религиозного фанатизма и нетерпимости, жестокости и деспотизма в государственном правлении имело в Немецком Просвещении более мягкие и обтекаемые формы.
Объяснение этому можно найти в том, что в центре внимания немецких просветителей была борьба за национальное единство Германии, за создание централизованного и просвещенного Германского государства, в котором реальностью мог стать идеал свободной личности.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему