Особенности социально-экономической и духовной жизни в Западной Европе XIV-XV вв. Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно чумы, принесли неисчислимые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война.
В эти периоды неуверенность и страх владели массами. Хозяйственный подъем сменяется длительными периодами спада и застоя. В народных массах усиливались комплексы страха перед смертью и загробным существованием, усиливаются страхи перед нечистой силой.
В конце Средневековья в сознании простонародья Сатана трансформируется из, в общем-то, не страшного и иногда смешного черта во всемогущественного повелителя темных сил, который в завершение земной истории выступит в роли Антихриста.
Другая причина страхов - голод, как следствие низкой урожайности и нескольких лет засух. Источники страхов лучше всего высвечиваются в молитве крестьянина того времени: «Избави нас, Господи, от чумы, голода и войны». Господство устной культуры мощно способствовало умножению суеверий, страхов и коллективных паник.
Однако, в конце концов, города возрождались, люди, уцелевшие от мора и войны, получили возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.
Отличие философии эпохи Возрождения от средневековой философии? Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны, прежде всего, с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.
Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.
Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее - аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
Доминирующие черты философии Возрождения. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а, следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.
Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего - та же обращенность к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания Нового времени.
Антропоцентризм - принцип возрожденческой философии. В античном мировоззрении господствует универсализм, космоцентризм и политеизм, в средневековом мировоззрении доминируют теодентризм и монотеизм. При переходе от античности к средневековью произошел довольно существенный сдвиг в сторону субъекта; субъективное, правда, оценивалось исключительно по принципу абсолютной личности. Если сделать еще один шаг навстречу субъективному, то нельзя получить ничего другого, кроме антропоцентризма: в центр мироздания будет поставлен человек (антропос). Этот шаг и был сделан в эпоху Возрождения с максимальной решительностью, которая вообще часто характерна для новаторов.
Естественно, встает вопрос о той философской базе, на которой могло возникнуть и действительно возникало новое, возрожденческое мировоззрение. Были ли опрокинуты уже выработанные философами античности и средневековья принципиальные схемы философских построений? Нет, не были. Возрожденческие философы по-прежнему использовали неоплатоническую схематику, методологию. Формально они по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Таким образом, философской основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.
Системный характер философских построений в результате перехода от сакрального (святого) неоплатонизма к антропоцентрическому фактически нарушается: формально остается в силе центральное положение Бога, но вместе с тем действительным адресатом философского интереса становится человек. Совместить два центра не удается, поэтому не удивительно, что в системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотин, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который бы сумел провести аналогичную работу в эпоху Возрождения. И, надо полагать, это явилось следствием состояния самой возрожденческой философской мысли. Теперь мыслителей интересует уже не столько системность философских построений, сколько человек, его природа, его самостоятельность, его творчество и красота, его самоутверждение, наконец. Вместе с тем философы Возрождения стремились максимально использовать преимущества как античного, так и средневекового неоплатонизма. От первого перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом особенно. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности, что предохраняет от вульгарного материализма. Итак, основной принцип возрожденческой философии - это антропоцентризм, который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.
Образ человека как творца самого себя. Противоречивость ренессансного гуманизма. В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?
Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрожденцы возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса - это не просто творец, а творец и художник одновременно. Он и художник в искусствоведческом смысле, т.е. живописец, музыкант, и творец в эстетическом смысле вообще, т.е. технический работник. Довольно часто многие таланты присущи одному и тому же человеку. Так, Леонардо да Винчи был живописцем и изобретателем, Микеланджело - живописцем и поэтом. И оба они внесли существенный вклад в развитие философии.
Антропоцентризм, да еще в таком артистическом виде, в каком он существовал в эпоху Ренессанса, конечно же, не мог не способствовать развитию гуманизма, воззрения, признававшего ценность человека как личности, его права на свободу, счастье и развитие. Принцип гуманизма знаменует собой переворот во всей культуре и соответственно мировоззрении человечества. Одной из форм выражения этого переворота было противостояние схоластике, которая подвергалась критике и осмеянию. Спор шел принципиальный - о новом нравственном идеале и путях его воплощения в жизнь. Традиционная христианская этика видела вершину нравственного совершенства в сопричастности Богу, во имя чего превозносится аскетический подвиг подавления природных устремлений человека.
Гуманизм Возрождения ориентируется на свободомыслие и соответственно справедливое устроение общественно-государственной жизни. Последнее чаще всего предполагалось достигать на демократических началах, в рамках республиканского строя. Но самые благие намерения не всегда гармонируют с действительностью. Стремясь к преодолению раздробленности, выступая против феодальных междоусобиц в тогдашней Италии, Пикколо Макиавелли, автор знаменитого «Государя», допускал для достижения цели использование варварских средств, что уже вряд ли согласуется с передовыми идеалами этики возрожденческого гуманизма.
Гуманизм – основополагающий принцип философии Возрождения. Согласно антропоцентризму гуманистов: «Будучи сопричастен Богу, человек превозносился отнюдь не в качестве изолированной и самодовлеющей личности, а напротив, как представитель родовых возможностей всего человечества». Поворот, совершенный гуманистами Возрождения, заключался не в отрыве такой личности от сверхличных и общезначимых нравственных норм и законов, а в переносе внимания с идеи «обожания», которое дается лишь по благодати, на идею «обожествление» человека (в смысле выделения «божественных» познавательно-этических и творческих возможностей человека по отношению к мирозданию).
Именно поэтому, горячо отстаивая представление о моральной активности и познавательной деятельности человека, о его свободе и «универсальности», гуманисты «мерой вещей» сделали человека не в его природной данности, а в его специфически культурной ипостаси. Это и есть специфическая сущностная особенность ренессансного гуманизма.
Основные исторические условия возникновения и характерные особенности философии Нового времени XVII века. Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм - это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом - все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм - учение, признающее разум единственным источником познания.
Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим. Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление. Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию - движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию - движение мысли от общего к частному.
Проблема обоснования истинности научного знания в учениях Ф. Бэкона и Р. Декарта. Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть не что иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу - индукции (движение мысли от частного к общему). Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами - ложными представлениями о мире.
Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство - мышление) и материальная (свойство - протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.
В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.
В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение - акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.
Философское осмысление научной революции XVII века. В науке XVII века ведущей отраслью знания становится механика — наука о движении тел, сыгравшая огромное методологическое значение в формировании философско-мировоззренческих взглядов XVII века.
Связь философии с порождающей ее социальной средой не была опосредована только лишь через различные формы естествознания. Значительной оставалась роль религиозного мировоззрения, являющегося официальной государственной идеологией. Кроме того, ограниченность механистического мировоззрения нередко вынуждала передовых мыслителей XVII века обращаться к божественному всемогуществу, «первотолчку», «мировому разуму» и т.д., что характерно для научного творчества Г.Галилея, Р. Декарта, И. Ньютона, Т. Гоббса и многих других. В силу этого соотношение материализма и идеализма, теизма и атеизма в рассматриваемый период не носит характера жесткой взаимоисключающей альтернативы «или ... или». «Двухмерное» видение проблемы не позволяет познать многообразие живого реального процесса становления научного познания. Философские воззрения, пытающиеся согласовать новую естественнонаучную картину мира с гипотезой о существовании трансцендентной, внеприродной личности творца получили название — деизм. Как и в эпоху Возрождения, большое распространение имела концепция «двух истин» — «божественной» и «природной». В средневековой философии она проявлялась как противостояние номинализма и реализма.
В рассматриваемый период с новой силой развернулась полемика о том, что является основой подлинного знания — разум или опыт. В новое время эти два направления принимают форму эмпиризма и рационализма.
Таким образом, в XVII в. в Европе появляется новая философия, опирающаяся на идеи самоценности разума, с одной стороны, и осознание важности целенаправленного экспериментально-опытного изучения мира — с другой.
Философия французского Просвещения. В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, - вот духовная атмосфера этого времени. Исходные идеи эпохи Просвещения - культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества. Имей мужество мыслить самостоятельно! - таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.
Общее, различие в философии Вольтера, Руссо, Дидро, Гольбаха.
Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий мыслителей Нового времени — П. Бейля, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля.
Вольтер прославился, прежде всего, резкой и остроумной критикой религии и церкви. Согласно Вольтеру, источником религии является невежество, фанатизм и обман. Религия возникает тогда, считает Вольтер, когда встречаются мошенник и глупец. Философия для Вольтера - не столько теория, сколько орудие разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества. Выступая с идеей равенства, Вольтер понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считает предпосылкой сохранения общественного равновесия.
В отличие от Вольтера, имущественное неравенство, являющееся основой всякого другого неравенства, Жан Жак Руссо считал несправедливым. Оно не соответствует «естественному состоянию человека», его природе, а является продуктом развития цивилизации, результатом возникающего при цивилизации разделения труда. Таким образом, Руссо выступает с критикой цивилизации, которая искажает природу человека, формирует «искусственные потребности». Поэтому, веря в прогресс, Руссо рассматривает будущее как абсолютизированное прошлое: будущее справедливое и разумное общество должно быть возвратом к «естественному состоянию человека». В этом состоянии все люди равны, нравственно не испорчены.
Дени Дидро под субстанцией понимал природу. В соответствии с механистическим естествознанием понимал материю как совокупность тел, обладающих протяженностью, формой, непроницаемостью и движением. Элементами материи считал молекулы, обладающие внутренней деятельной силой и чувственностью. Время и пространство рассматривал как объективные формы существования материи. Время - это последовательность действий, а пространство - сосуществование действий. Движение неотделимо от материи.
В социальной теории Дидро исходит из идеалистического понимания общественной жизни. Общественные нравы зависят от законодательства и формы правления. Государство, законы которого совпадут с требованиями разума, может создавать условия для нравственной жизни, сделать человека просвещенным, свободным и добродетельным.
Законной властью признавал власть, основанную на соглашении между народом и государем. Народ имеет право свергнуть государя, если тот злоупотребляет своей властью, попирает естественные права граждан.
Поль Анри Гольбах в своей основной работе «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного» сформулировал основные идеи механистического материализма. Согласно Гольбаху, все явления природы можно редуцировать (свести) к различным формам движения материальных частиц. Природа - совокупность различных движущих сил материи. В отличие от деистов, которые считали Бога первоисточником движения, Гольбах считал движение присущим самой материи. Недвижущейся материи не существует. Жизнь и сознание - тоже продукт материи. Гольбах придерживался строгого детерминизма: весь мир пронизан сетью причинных связей, случайностей не существует. Гольбах пытается перенести законы природы на объяснение общественных явлений, однако в социальной философии он все же остается идеалистом.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему