1. Этика средневековой Европы V-XI вв. (период феодализма) складывалась в жестких рамках религии. В основу этической мысли легла идея Бога как морального абсолюта. Бог – объективный, безусловный, единственный источник морали.
Средневековая этическая мысль отрицает античную моральную философию, основывается на вере, а разуму и воле человека отводит второстепенную роль.
Для христианской этики Средневековья характерны:
Ø пессимистический взгляд на земную жизнь людей;
Ø оптимистическое упование на Царство Божие;
Ø утверждение ригоризма, аскетизма и полного подчинения воле Божией.
Центром христианской этики является идея любви к Богу. Эта идея:
Ø придает морали общечеловеческий статус;
Ø является универсальным принципом морали;
Ø рождает новую добродетель – милосердие, нравственное отношение к ближнему.
Идея любви к Господу и ближнему получает выражение в «золотом правиле морали»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Евангелие от Матвея).
Для феодального общества характерна слитность морального сознания с другими формами общественного сознания (религией, философией, наукой и др.). Теология Средневековья включает религиозную, философскую, этическую проблематику. Решение этих проблем ограничено христианской догматикой.
Религия является господствующей идеологией феодального общества. Главенство религиозной идеологии закреплялось интересами правящих классов, монополией церкви в духовной культуре общества.
Церковь монополизировала и образование:
Ø начальные школы существовали при храмах и монастырях;
Ø богословский факультет был главным в университетах;
Ø духовенство являлось самым образованным сословием.
Образование носило схоластический характер.
Религиозные тексты не подтвердились рациональному осмыслению.
2. Феодальный строй – иерархия, в основе которой лежат:
Ø корпоративные связи (цеха ремесленников, купеческие гильдии, крестьянские общины, рыцарские ордена);
Ø социальная зависимость людей (закрепление крестьян землевладельцами, вассальная служба феодалов);
Ø общинная порука.
В феодальном обществе идеалы раннего христианства претерпели изменения: официальная религиозная идеология преследовала инакомыслящих (еретиков), оправдывала богатство, освящала социальное неравенство.
Человек находился в моральной зависимости от общности, к которой принадлежал. Существовать вне системы взаимозависимостей люди не могли.
Была сформирована корпоративная мораль, которая:
Ø включала представление о справедливости по сословному признаку;
Ø указывала человеку место в сословной иерархии, образ жизни, размеры богатства, стиль поведения и пр.;
Ø определяла ценность человека в зависимости от сословной принадлежности;
Ø устанавливала сословную субординацию.
Осмысление сословно-корпоративной морали проходило в рамках религиозного мировоззрения. Церковь освящала сословное неравенство, проповедовала терпимость, покорность, непротивление злу. Несправедливость, жестокость общественных отношений объясняла греховностью каждого человека.
Официальная религиозная идеология объявляла труд уделом черни, обслуживающей «благородные» сословия, и одновременно средством спасения души. Она осуществляла внеэкономическое принуждение к подневольному труду.
В общественном сознании важное место занимали традиции. Они, как и религия, закрепляли корпоративные связи и социальное неравенство.
Нормы морали были различны для разных сословий и групп. Они были оформлены в виде нравственных кодексов (уставы цехов и гильдий, кодексы рыцарских орденов и др.), которые содержали жестко регламентированные права и обязанности.
Все сословия объединяло христианство:
Ø каждый человек – раб Божий, обладающий бессмертной душой;
Ø убийство любого человека – смертный грех.
Ценность человеческой жизни выросла. В отличие от рабовладельца феодал не мог безнаказанно убить крепостного крестьянина. Это не относилось к инакомыслящим, еретикам. Они были вне морали. Убийство еретика не осуждалось официальной религиозной моралью.
3. Августин Аврелий Блаженный (345-430) был обращен в христианство в 30-летнем возрасте. Одной из основных тем его философии стало духовное перерождение, просветление человека под воздействием благодати Божьей.
Августин Блаженный утверждал:
Ø человек греховен и слаб;
Ø Господь всесилен, абсолютен, совершенен, самодостаточен; Бог – это добро, благо;
Ø высшим благом является воля Господа;
Ø заповеди Божьи не изменяются человеческими мерками, они абсолютно совершенны;
Ø спасение человека заключается в искренней вере.
Августин Блаженный считал, что все, созданное Богом, не должно подвергаться сомнению и является абсолютным благом.
Человек – венец творения, он находится на вершине природной иерархии. Тело человека – не «сосуд греха», оно прекрасно, так как сотворено Богом.
Августин Блаженный считал, что:
Ø земные блага и чувственные удовольствия имеют право на существование, но они играют второстепенную роль, поскольку богатство, удовольствия и прочее отвлекают от мыслей о Боге;
Ø интеллектуальные и эстетические блага помогают человеку постичь Бога;
Ø мораль должна быть обращена к Богу, корни морали – в Божественном начале;
Ø судьбы людей предопределены, поскольку:
- человек создан способным к безгрешной жизни;
- человеку дана свобода морального выбора;
- свобода человека изначально направлена на добро (заповеди Божьи);
Ø зло не коренится в бытии, так как бытие – творение Бржье, а представляет собой отказ от добра, нарушение воли Бога;
Ø человек сосредоточился на вторичных земных благах, отступил от велений Господа, впал в гордыню, возомнил, что может быть как Бог.
Августин Блаженный пытался дать ответ на вопрос об источнике зла (входило ли грехопадение человека в замысел Божий?). В итоге Августин утверждал, что эта тема непостижима для человеческого ума.
Августин оправдывал социальное неравенство в феодальном обществе. Он говорил: «Первейшая и повседневная власть…- это власть господина над рабом. Церковь должна заботиться не о том, чтобы сделать рабов свободными, но чтобы сделать их добрыми».
4. Фома Аквинский (1225-1274) попытался преодолеть конфликт между верой и знанием, совместить мораль и религию.
Фома Аквинский утверждал, что:
Ø предметы теологии и философии совпадают;
Ø в религии присутствуют догматы, которые могут быть доказаны теоретически;
Ø научное обоснование догматов христианства укрепляет веру;
Ø ряд христианских догматов недоступен уму людей.
Бог является благом. Высшим благом для человека является единение с Богом, интеллектуальное созерцание Бога. Блаженство единения с Господом не связано с эмпирическим, чувственным блаженством, а является результатом интеллектуальной деятельности.
Блаженство в эмпирическом мире ограничено, поскольку познание Господа через его выражение в земных явлениях искажено чувственным началом человека. Полным и вечным блаженство может быть только в загробной жизни.
Фома Аквинский считал, что все, что создано Богом, является абсолютным благом, поэтому абсолютного зла не может существовать. Оно рождается в деятельности человека.
Причины зла:
Ø неподчинение человека правилам, законам;
Ø несовершенство воли человека;
Ø неверный моральный выбор.
Нравственность реализует добродетели. Добродетельный поступок – действие, выражающее сознательный выбор, волю индивида. Добродетели Фома Аквинский подразделял на:
Ø умственные – интеллектуальные и практические (ум и благоразумие);
Ø нравственные, основанные на чувствах и тесно связанные с умственными добродетелями (справедливость и т.п.);
Ø богословские (вера, надежда и важнейшая добродетель – любовь).
В сознательных, свободных поступках человек руководствуется не страстями, а разумом.
Страсти человека:
Ø являются свойствами низшей, чувственной природы;
Ø морально нейтральны;
Ø приобретают моральные характеристики только тогда, когда подчинены (или не подчинены) разуму.
По мнению Фомы Аквинского, человеческий разум является низшей ступенью высшей разумности и тесно связан с абсолютным Божественным разумом.
Божественный разум руководит людьми посредством:
Ø благодати (Божьего промысла, участия в жизни людей);
Ø закона, указывающего высшее благо, задающего направление деятельности людей.
Фома Аквинский выделял:
Ø «вечный закон, Божественную премудрость». Он выражается в религиозных заповедях, в совести людей;
Ø «естественный» закон – стремление всего сущего к добру, желание избежать зла;
Ø «человеческий» закон – законы государства.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему