СИМВОЛ (от греческого – знак, примета) – 1) в искусственных формализованных языках – понятие, тождественное знаку; 2) в эстетике и философии искусства – универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством – содержательный элемент художественного произведения, рассматриваемый в своём знаковом выражении; 3) в социокультурных науках – материальный культурный объект, выступающий в коммуникабельном или трансляционном процессе как знак, значение которого является конвенциональным аналогом значения иного объекта.
Принципиальное отличие символа от знака заключается в том, что смысл символа не подразумевает прямого указания на означаемый объект. Символ предполагает связь видимого и невидимого. Он скрывает в себе множество значений и смыслов, что требует активной внутренней работы воспринимающего его человека.
Многообразие генерируемых культурой смыслов никогда не бывает адекватным конечному числу существующих общепринятых символических форм. Это несоответствие, с одной стороны, приводит к искажению смысла при означении, а с другой стороны, – к возрастающей, по мере существования в пространственно-временном измерении, многозначности языка. Накапливающийся у символа объём дополнительных отвлечённых смыслов в силу их большей актуальности для конкретной коммуникации вытесняет его исходные значения и становится общественно разделяемым. На стадиях развития культуры, предполагающих наличие отвлечённых, абстрактных смыслов, символизация культурного объекта осуществляется значительно быстрее, зачастую он уже создаётся как символ.
Сам характер символизации предполагает многозначность символа (символ может иметь информационную, эмоциональную, экспрессивную смысловую нагрузку) и сложный характер его восприятия (рациональное познание, интуитивное понимание, ассоциативное сопряжение, эстетическое чувствование, традиционное состояние).
Важное свойство символа – его эстетическая привлекательность, которая подчёркивает важность и общезначимость символа, но вместе с тем часто сочетается с формальной простотой, актуальной для употребления символа в коммуникативной ситуации. Нередко следствием коммуникативной актуальности символа оказывается формирование его повседневного аналога, выраженного языковыми средствами, наиболее употребительными в обыденной коммуникации (вербальными, жестовыми).
Символ может функционировать как общекультурный, в рамках субкультуры, быть специфичным для того или иного уровня или формы культуры.
Философское осмысление понятия символ восходит к античности; именно с античной культурой нередко принято связывать само появление отвлечённых смыслов, абстрактного мышления. Платон дал целостную трактовку символу как интуитивно постигаемого указания на идеальную высшую форму объекта. Эта идеалистическая, интуитивистская трактовка символа (отделяемого от рассудочных форм познания), развитая неоплатониками, стала основой христианского символизма, в котором всё сущее мыслилось как символ непознаваемой высшей сущности – Бога. Мистическое, интуитивистское, сверхъестественное понимание символа, перенесённое в сферу эстетического, характерно для романтизма и литературного символизма (символ как указание на невыразимое, мистическое, потустороннее содержание). Однако уже у Гёте можно найти зерно иного понимания символа – как универсальной формы человеческого творчества. Этот подход получил развитие в философии Гегеля, в которой символ – прежде всего, средство человеческой коммуникации, условный знак. В «философии жизни» (Дильтей, Ницше, отчасти Зиммель) символизация выступает как главное средство культуры и, одновременно, как инструмент её критики, средство нормирования, искажения проявлений жизни, ограничения человеческой воли. Кассирер делает символ универсальной категорией: все формы культуры рассматриваются им как иерархия «символических форм», адекватная духовному миру человека (который определяется как «символическое животное»). Для Шпенглера символизация – основной критерий выделения локальных культур (теория «прасимволов»). Психоанализ рассматривал символ как порождение индивидуального (Фрейд) или коллективного (Юнг) бессознательного, как «архетипический образ», возникающий вследствие опосредствования человеческим сознанием глубинных императивов родового прошлого.
Рассмотрим некоторые символы и их значения.
Так, квадрат олицетворяет собой материальный мир, включающий в себя четыре стороны света и четыре стихии. У древних людей круг обозначал Солнце и счастье. Кочевники понимали под окружностью требование двигаться дальше, символ вечного движения. В индийской мифологии треугольник с вершиной вверх – символ созидательной мужской силы, а треугольник с вершиной вниз – символ женского начала. Если же наложить оба знака друг на друга, то получится символ любви. В Европе этот знак называли «звездой Давида».
О. Шпенглер считает, что в основе любой культуры лежит "прасимвол". Например, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов, аллеи сфинксов - всё это подчёркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути.
Дорога-символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности. Это выражается в выборе гранита и базальта в качестве материала для сооружений, в сохранении тела умершего посредством мумифицирования.
Таким образом, каждая культура по своей природе символична, а через постижение символов мы понимаем культуру.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему