Профессиональный театр возник в Древней Греции в Vв. до н.э., и нигде в другом месте он возникнуть не мог. Это связано с тем, что рационализм, свойственный древним эллинам, неизбежно привел к тому, что они уже не отождествляли себя полностью с природой, хотя и жили в гармонии с ней. Придя к антропоцентризму, греки испытали потребность увидеть свою жизнь как бы со стороны, искусственно воспроизвести жизненные ситуации. Именно поэтому профессиональный театр не мог возникнуть в древних восточных цивилизациях, он стал необходимым только в культуре античности. Театр использовался в качестве орудия полисной демократии, служил средством воспитания, образования и развлечения свободных граждан. По сути, театральные переживания стали соответствовать религиозно нравственным. Так возник принцип катарсиса – духовного очищения через страдания. Греки сопереживали героям, ощущали свою причастность к ним, плакали над их горем, как над своим. Именно это приобщение к чужим страданиям формировало их нравственные принципы и духовное богатство.
Истоки греческого театра нужно искать в празднествах, посвященных богу виноделия и творческих сил природы – Дионису. Из этих обрядовых игр, выросли три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатировская комедия. Трагедия отразила серьезную сторону дионисийского культа, комедия карнавально-сатирическую, сатировская драма сформировалась как средний жанр. Что же отражали ритуалы, связанные с Дионисом? Почему именно из них возникла трагедия?
В дни дионисийских празднеств греки устраивали карнавальные шествия Диониса, сопровождаемого пышной свитой. Затем вокруг бога собиралось плотное кольцо участников, которые совершали ритуальное убийство Диониса, отождествляемого с проросшим зерном. Диониса необходимо было убить и бросить на землю, чтобы он воскрес, подобно весенней природе. Неизбежная смерть стала стержнем греческой трагедии и придала ей величие, способное вызвать катарсис. В неизбежности смерти заключалась трагедия для жизнелюбивого эллина, которому нужно было искать в себе силы для преодоления страха смерти и для оправдания ее, ибо греки так и не смогли выработать позитивного, или, по крайней мере, философски-равнодушного отношения к ней. Заслугой греческой культуры является ее максимальная адаптация к реально существующему миру и воспевание человека, но слабой стороной в свою очередь, можно считать игнорирование мистики, не воспринимаемой на зрительно-чувствительном уровне.
Театр возник и достиг своего совершенства в эпоху расцвета греческой демократии. Он был тесно связан с жизнью полиса, становясь по существу, вторым народным собранием, на котором ставились и обсуждались проблемные вопросы. Используя мифологические сюжеты, греческие драматурги отражали в трагедии современную им общественно-политическую жизнь, воплощали в спектакле этические, философские и религиозные воззрения, поэтому роль трагических представлений в воспитании граждан была огромной. Сходство с народным собранием усиливалось благодаря тому, что представления в форме агонов (состязаний) давались по праздникам.
Особенностью всех древнегреческих драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил, прозванный отцом трагедии, ввел второго актера, и, сосредоточив все внимание на диалоге, сделал решительный шаг в сторону превращения трагедии из мимически хоровой лирики в подлинную драму. Эсхил часто писал трилогии, потому что не преодолел еще влияния греческого эпоса. В трех грандиозных спектаклях, посвященных одной теме, можно было показать судьбу целого рода. Например, в своей знаменитой трилогии «Орестея» великий трагик рассказал историю родового проклятья аргоссого рода Артридов. Но, в отличии от эпоса, в «Орестее» уже ясно выделен драматический конфликт, базирующийся на переходе Эллады от матриархата к патриархату. Орест мстит своей матери за убийство ею мужа, отца Ореста, и суд под председательством богини Афины оправдывает матереубийцу, считая преступление Клитемнестры более страшным. Трилогия отразила нравственную переоценку, происходящую в Греции периода афинской демократии, где женщина, за редкими исключениями, уже утратила все свои передовые позиции.
Другой великий трагик, Софокл ввел третьего актера и проявил интерес к переживаниям отдельной личности. Это побудило его, во-первых, отказаться от трилогий, а во-вторых, усилить воспитательно-нравственную роль трагедии. Софокл изображал людей такими, какими они должны быть в соответствии с современной ему этикой. Например, в трагедии «Антигона» воплощен образ героини, бросившей вызов правителю и государству во имя высоких идеалов и нравственных законов. «Антигона», названная современниками царицей трагедии, несет в себе огромный нравственный заряд. Юная царевна осмеливается нарушить приказ своего дяди, фиванского царя, и похоронить согласно древним обрядам тело брата, выброшенное на съедение диким зверям. Страх перед страшным наказанием не пугает ее, ибо она уверена в своей правоте.
Еврипид – третий крупнейший трагик Древней Греции, в своем творчестве отразил кризис афинской демократии, и обусловленную им ломку традиционных понятий. Еврипид создал психологическую драму, сумел поднять бытовой конфликт до уровня высокой трагедии. Он первым осмелился говорить о слабости и одиночестве человека. Если у Эсхила и Софокла трагическое угрожает герою извне, то Еврипид ищет трагедию в самом человеке, открывает внутренний трагизм страстей, ведущих к гибели. Его Медея, брошенная своим мужем, ради которого она пошла на разрыв с отцом, потеряла брата и навсегда оставила родину, решается на безумную месть. Она убивает собственных детей, зная, как дороги они отцу, ибо только так может заставить неверного Ясона страдать так же, как и она сама.
Судьбы героев античной трагедии предрешены, и их осознанный путь к смерти оправдывает и возвеличивает их.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему