Огромную роль в изменении мировоззрения Европы сыграла Первая Мировая Война. Пройдя через тотальную бойню, Европа впервые осознала, что мир, просуществовавший несколько тысячелетий, хрупок, что в любой момент могущественные народы могут прекратить свое существование, что человек – совсем не царь природы, и что высшие и, казалось бы, незыблемые ценности могут быть попраны и забыты. В результате духовного кризиса мир обезверился. Начался очередной виток поиска смысла человеческого существования. Английская писательница Гертруда Стайн придумала термин «потерянное поколение», который стал символом послевоенной эпохи. Однако он продолжает оставаться актуальным и в наши дни. Первая Мировая расколола цельные ранее общества на части, лишила огромное число молодых людей, выживших на войне, привычной среды существования. Это ощущение потерянности наиболее ярко и полно отразили в своем творчестве писатели Хемингуэй, Олдингтон и Ремарк. Герои их книг, прошедшие мясорубку бессмысленной войны, пытаются обрести счастье в вечных ценностях – дружбе и любви. Но если даже они и обретают друзей и любимых, выясняется, что духовным отношениям нет места в современном мире, где технический прогресс лишил человека потребности духовного роста.
Дискредитацию положительной роли общественного прогресса во многом спровоцировало применение химического оружия массового поражения, хотя еще Герберт Уэлс описал в своих фантастических произведениях страшное будущее цивилизации, выбравшей технократический путь развития.
Культ техники берет свое начало на рубеже XVIII – XIX вв. Именно тогда машина становится идолом в глазах западноевропейского политика и обывателя. В ХХ в. инженеры стали фактически выполнять роль жрецов техники как новой религии. Техническая грамотность потеснила художественную литературу и искусство. Мощные политехнические институты стали своеобразными храмами культа техники.
Сегодня человек раскрывает тайны природных процессов и воспроизводит их в своих личных целях. Очевидно, что это грозит огромными катаклизмами. Особенно наглядно подобная угроза существованию человечества проявилась в создании оружия массового уничтожения во всех его видах – химическом, бактериологическом и ядерном. Можно сказать, что человечество ступило на путь самоуничтожения, выпустив джина из бутылки, ибо техника, совершенствуясь, вышла из-под власти ее создателя, превратившись в непредсказуемого противника. Менее очевидная, но от того и более грозная опасность заключается в том, что технический прогресс начинает подменять собой духовный. Человечество идет по пути развития комфорта, все более угнетая природу, которая жестоко мстит ему за это.
В связи с выше сказанным, в современном мире особенно остро встала проблема экологии. По сути, современный человек живет в состоянии постоянного стресса, он вынужден как можно более быстро адаптироваться ко всё увеличивающейся интоксикации планеты, и жить в атмосфере невероятной загрязненности отходами производства. Однако человечество не может найти в себе силы отказаться от завоеванного им комфорта, поэтому на рубеже XIX-XX в.в. на первый план вышли поиски безопасных для природы способов обеспечения последнего.
Ушедший век запомнился прогрессирующими конфликтами между Востоком и Западом. Учитывая уровень современных технических достижений, можно говорить об огромном отрицательном значении любых локальных конфликтов между различными культурами. Противостояние Востока и Запада базируется на культурных различиях, в которых ведущую роль играют религии – христианство и ислам. Однако, по большому счету речь идет о перераспределении сфер влияния в мировом сообществе. В борьбе за власть политики умело используют культурные, и прежде всего религиозные, разногласия в этом плане. Выход из данной кризисной ситуации многие усматривают в поисках диалога между Востоком и Западом. Для России сложность, и одновременно преимущество заключаются в том, что она, в силу своего геополитического положения, занимает промежуточное место, не являясь в полном смысле ни западной, ни восточной страной, что отражается в ее многопластной культуре.
Диалог культур осуществляется на различных уровнях: политическом, общественном, религиозном; а также на уровне искусства. Несмотря на противоречия и непримиримые конфронтации Востока и Запада, можно говорить о том, что в ХХ веке наметилась тенденция к слиянию различных локальных культур, к возникновению общечеловеческой культуры, в которой стираются национальные и религиозные различия. Это связано не только с ускоряющимся движением технического прогресса, но и с глобальными проблемами прежде всего экологического характера, которые невозможно решить в одном отдельно взятом регионе. Чтобы выжить, человечество вынуждено объединиться: другого пути нет
Каждая культурная эпоха порождает свою иерархию ценностей. В античности высшей ценностью считалась воинская доблесть, в средние века - вера, в эпоху Просвещения – счастье всех народов, в Х1Х в. – личное счастье. В ХХ в. высшей ценностью стала свобода отдельного человека. Однако стремление индивида к личной свободе породило множество проблем, прежде всего потому, что понятие свободы неоднозначно. Свобода для современного человека – это бремя, ловушка, оборачивающаяся одиночеством; это стена, отделяющая его от остального мира. Мысль о такой свободе проходит красной нитью через всю современную философию человека. Наиболее ярко и показательно она развернута в экзистенциализме, а особенно остро, и бескомпромиссно в атеистическом французском варианте.
Его основатель и виднейший представитель – Жан-Поль Сартр. Он развивает идею о том, что свобода – это прежде всего ответственность, которую каждый человек несет за свой выбор сам, потому что нет ничего свыше, что могло бы освободить его от нее. Человеческая жизнь, по Сартру, - проект, который осуществляется каждым из нас непрерывно. Человек обречен быть свободным, обречен постоянно делать выбор, который влияет на все общество, ибо, выбирая себя, мы выбираем все человечество.
С проблемой свободы связано также феминистское движение. Стремление к личной независимости и карьерному росту вызвали к жизни женские движения, активно сражающиеся за свои права, за социальное и политическое равенство с мужчинами. Однако человечество перешло от матриархата к патриархату уже давно, практически на заре своего существования, и основа социума – семья, веками создавалась на патриархальной основе. Именно поэтому у феминисток возникли проблемы с рождением и воспитанием детей, а также с благополучным созданием и существованием семьи. В результате перераспределения прав и обязанностей женщины-феминистки стали повергаться колоссальным психологическим, моральным и физическим перегрузкам. Однако разрешить эти противоречия современное общество пока не в состоянии.
В течение всего ХХ в. мыслители говорили об отчуждении человека от общества и от самого себя. Люди теряют способность слышать и понимать другого. В искусстве происходит переворот: вся модернистская и постмодернистская культура – это демонстрация духовной, эмоциональной и нравственной глухоты, и одновременно крик о помощи. Представители модернизма и постмодернизма отказываются от реалистических форм искусства (многочисленные течения типа абстракционизма, сюрреализма и т.д.), уходят в самоценность художественного текста (Роб–Грийе, Н. Саррот, М. Бютор) или сводят искусство и культуру к поп-арту, превозносят вещизм (новая вещественность, риджионализм); появляется такой феномен ХХ в. как слово-действие.
Слово вообще становится одним из способов существования культуры. Оно приобретает такую власть над массовым сознанием, что фактически начинает подменять собою жизнь. Поэтому на первый план выдвигается проблема существования отчужденного человека в иллюзорном мире, и реализация экзистенциальной свободы. С другой стороны, слово, являясь фиксатором мысли, способом поиска и приобретения знаний, принимает на себя функцию действия. Важна роль слова как средства преодоления распада социальной коммуникабельности в диалоге культур. Однако суть кризиса ХХ в. проявляется не только в проблеме отчуждения, но и в имеющем место разрыве между словом и делом. Современное общество проявляет себя в двух планах: как объективная историческая реальность, и как мир слов, созданный деятелями культуры, и наполненный иллюзиями активной перестройки человеческого бытия. В этом смысле слово стало способом завуалированного бегства от трагической действительности. Изменяя мир в нашем сознании, слово приобретает качество действия, поэтому одним из феноменов нашего времени стало слово-действие.
ХХ в. породил несколько тоталитарных режимов, которые явились условием и одновременно результатом развития современной культуры. Современные тоталитарные режимы возникли на волне новых философских, культурологических и идеологических течений, получивших свое воплощение в искусстве. Базой для этих режимов стал модернизм, который по своей сути революционен. Модернисты – активные разрушители традиционной культуры, ее формы и содержания. Не без их помощи пришли к власти тоталитарные правительства ХХ века. Но модернисты своими идейными выступлениями и искусством подготовили и свою собственную гибель: сметя старую культуру, тоталитарные режимы утратили потребность в революционности. Модернисты стали им не нужны, поскольку революционность утратила актуальность. В этом кроются истоки трагедии Маяковского, Есенина и многих других революционных деятелей культуры. Тоталитарный режим уничтожил их, как до этого с их помощью – традиционную культуру, и создал свою культуру, основанную на культе большинства, подчиненного власти.
Основа тоталитарной культуры – массовая культура, которая неизбежно снижает планку духовности и мастерства. Искусство не может принадлежать всему народу, ибо для его должного полноценного восприятия необходим высокий уровень подготовки и интеллектуальная свобода, несовместимые с критериями массовой культуры. Вообще массовой культурой принято называть такой вид культурной продукции, которая каждодневно производится в больших объемах. Это культура повседневной жизни, представленная самой широкой аудиторией по различным каналам, включая и масс медиа (средства массовой информации). Поэтому массовая культура, будучи основой тоталитарного режима, не является его порождением. Родина этой культуры – США.
Для рубежа XIX – ХХ вв. стала типичной всеобъемлющая массовизация жизни. Она затронула политику, экономику, социальную жизнь людей и искусство. И ведущую роль в этом, безусловно, сыграла Америка. В социальном плане массовая культура формирует новый общественный строй, получивший название «средний класс». Этот класс в свою очередь сделал массовую культуру в высшей степени популярной. Однако целью массовой культуры является не столько заполнение досуга и снятие стресса у человека индустриального и постиндустриального общества, сколько стимулирование потребительского сознания, что в свою очередь формирует тип некритического восприятия этой культуры. Иначе говоря, происходит манипулирование человеческой психикой. Массовая культура ориентируется не на реалистические образы, а на искусственно создаваемые стереотипы. В массовой культуре главное – удачно найденная формула, которая стимулирует идолопоклонство. Сегодня поп-звезды имеют не меньше фанатичных поклонников, чем боги великих религий. Все вышесказанное сочетается с пропагандой существующего образа жизни, которое имеет своей конечной целью отвлечение масс от социальной активности, приспособления людей к существующим условиям, к конформизму, именно поэтому массовая культура является базой для тоталитарного режима.
Естественным порождением тоталитарных режимов стал феномен андеграунда – подпольного творчества как противовеса официальной культуре, насаждаемой сверху. Например, скандальные выставки работ советских художников 60-70 гг., советский подпольный рок, самиздат. Большинство представителей андеграунда черпали свое вдохновение в ненависти к существующему социально-политическому режиму. Основная тема их произведений – критика данного режима, которая придавала им динамизм и энергетику, большей частью разрушающую. Но с уничтожением тоталитарного строя вдохновение таких деятелей исчезает: рок-группы распадаются, художники и писатели начинают искать новые источники, однако в большинстве случаев – безрезультатно.
Со второй половины ХХ в. технократическое общество сменяется информационным. Исследователи говорят о кризисе культуры, начавшемся еще в XIX в., и неразрывно связанным с техническим прогрессом. Развитие техники отдаляет человека от природы и порождает проблему экологии. Кроме того, кризис культуры выражается и в духовных метаниях современного человека, поставившего во главу угла проблему собственного бытия.
Патриархальное общество основывалось на традиционной культуре, в которой прошлое властвовало над настоящим. Авторитет старшего поколения считался непререкаемым. Капитализм взрастил самоуверенных молодых людей, которые не всегда считались с традициями. В ХХ в. конфликт поколений приобрел тотальные размеры. Современное поколение смотрит преимущественно вперед, предпочитая не изучать опыт предшествующих веков, традиции уже не играют ведущей роли в развитии социума. ХХ в. начался с категоричного отрицания прошлого во всех сферах культуры. Современная цивилизация ищет новые пути, но успех их, видимо, будет заключаться в осознании и преодолении прошлых ошибок.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему