Своеобразие историко-литературного процесса 1840-1890-х гг.: основные тенденции развития.

Литературный процесс второй половины XIX века имеет свою внутреннюю периодизацию: 1840 – 1860-е гг. и 1870 – 1890-е гг. Она отражает закономерности литературного развития XIX века. Логика литературного процесса середины и конца столетия определялась эволюцией общественного мировоззрения, реформацией образной и жанровой систем.

Историко-литературный процесс 1840-1860-х гг. – это рождение новой литературы и нового общественного мировоззрения, которое происходило в жесткой борьбе романтической и реалистической эстетики, идеалистической и материалистической философии.

В начале 1840-х гг. окончательно разрушается система романтического двоемирия, суть которого в противопоставлении возвышенного, идеального «земному», общественному. И как результат данного процесса возникает пристальное внимание к области социального бытия человека – его среде обитания.

Тенденции зарождения нового реалистического направления в литературе отмечены В.Г. Белинским в его статьях «Взгляд на русскую литературу» 1846 и 1847 гг. Критик обосновал необходимость возникновения «натуральной школы» в литературе как явления исторически закономерного, как первого этапа формирования реализма. Ее основными признаками являются: новая тема – человек и среда; новый герой – социальный тип; новый идеал; новые жанры, физиологический очерк или рассказ; новый язык.

Провозглашается новый эстетический идеал. В отличие от позднего романтического идеала, воспринимаемого как образец, пример для подражания, норма, новый идеал – категория подвижная, рождающаяся из отношений человека со средой. Предшествующая литература создала социально-психологический тип героя дворянина. Новая литература обратилась к герою из другой среды. И на первом этапе ее формирования (литература «натуральной школы») художественный образ героя был лишен психологических мотивировок. Он нес в себе только то, чем наделила его среда.

         Обращение в литературе к новому человеку, представителю социального большинства, сопровождалось и подкреплялось развитием нового общественного сознания, которое формировалось в полемике с традиционным, религиозным, патриархальным.

Бум естественнонаучных и общественных открытий в середине XIX века докатился до России. Молодое поколение, увлеченное новым знанием, в частности позитивизмом, отстаивало свои взгляды в полемике со славянофильством, отрицавшим для России европейский путь развития, и с официальной идеологией. Новое общественное мировоззрение, «русский позитивизм», развивалось в кружках и в журналах. Полемика «Современника» с «Москвитяниным», журналом славянофильской ориентации, поддерживающим романтическую эстетику, «Библиотекой для чтения», изданием умеренным, но отстаивающим искусство нейтральное, его редактор А.В. Дружинин был сторонником теории «чистого искусства», отражает борьбу мировоззрений.

Можно выделить две тенденции в направлении общественной мысли, которые нашли отражение в споре В.Г. Белинского с Н.В. Гоголем. Критик «Письмом Гоголю» отвечал великому писателю на его книгу «Выбранные места из переписки с друзьями». «Письмо» не пропустила цензура, оно было запрещено, читалось в списках. Белинский упрекал Гоголя в проповеди «кнута, невежества, мракобесия». Поводом для подобного рода упреков послужило письмо «Русскому помещику», в котором Гоголь советовал выстраивать отношения между хозяином и крепостным согласно христианским законам: помещик перед Богом отвечает за вверенного ему мужика. Он должен заботиться о нем, воспитывать его, но только на основе Святого Писания. «…все, что им ни скажешь, подкрепи тут же словами Святого Писания; покажи им пальцем и самые буквы, которыми это написано… Словом, чтобы они видели ясно, что ты во всем, что до них клонится сообразуешься с волей Божьей, а не со своими какими-нибудь европейскими или иными затеями».

Белинский возмущается тем, что Гоголь опыт христианского единения ставит выше социального неравенства. Он доказывает, что Христос ничего общего не имеет с церковью, что Вольтер, прославившийся своим атеизмом, больше сын Христа. «Что Вы нашли общего между ним и какою-нибудь, а тем более православною церковью? Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичеством запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь…Церковь же явилась иерархией.., поборницей неравенства, льстецом власти…вот почему какой-нибудь Вольтер…больше сын Христа…, нежели все Ваши попы, архиереи…»

Для Белинского Христос – человек, пожертвовавший своей жизнью во имя человечества. Это не мистическая личность. Так, в недрах нового сознания вызревала идея нового человека, ориентированного не на образ Христа Богочеловека, а на Человекобога. Эта идея имела реальное общественное наполнение. В стране, где большая часть населения – рабы, был необходим герой, напоминающий Христа, который готов пожертвовать собой ради освобождения своего народа.

Реалистическое и материалистическое направление общественной мысли повлияло на традиционное религиозное сознание человека этой эпохи, поставило под сомнение идеи божественной сущности человека и мира. Следование эволюционной теории Дарвина приравнивало человека к высшему виду животного, делало его только биологически-социальным существом. Новые социальные теории упрощали многообразие мира, сводили его сущность до жизни общества. В связи с этим получили совсем иное толкование такие нравственные категории, как, добро и зло, жизнь и смерть. Они утратили свое метафизическое значение и рассматривались только с точки зрения жизни в социуме.

При всей кажущейся примитивности подобных идей, они имели прогрессивное значение, ибо заставляли повернуться общество к проблемам социального большинства, спуститься с абстрактных духовных высот на грешную землю и решать насущные вопросы современности, главным из которых было крепостное право. Русские позитивисты выступали как гуманисты, призывая обратить внимание на «маленького человека», полюбить его, позаботиться о нем. В связи с этим нужно говорить о сложной преемственности гуманистических идеалов Пушкина и Гоголя эпохой Некрасова, Чернышевского.

Идеологом русского позитивизма стал Н.Г. Чернышевский. Именно он с 1853 года и до ареста в 1862 был ведущим критиком журнала «Современник». Вокруг этого журнала (редактор Н.А. Некрасов) сплотились передовые общественные силы, ориентированные на новое мышление, доминантой которого было внимание к социальной стороне жизни человека. В 1850-х гг. с «Современником» активно сотрудничают И.А. Гончаров, И.С. Тургенев, Л.Н. Толстой. Последний даже вел с Некрасовым переговоры по поводу издания военного журнала.

В 1855 году Толстой предлагает Некрасову как редактору «Современника» проект военного журнала. Главная идея этого издания состояла в том, чтобы быть «доступным всем сословиям военного общества и служить выражением духа войска» В своем письме Толстой акцентирует внимание на том, что публикации с места военных действий (напомним, что в это время идет Крымская война и Толстой служит в действующей армии) должны объединить нацию, все ее сословия. Именно поэтому он отказывается от сотрудничества с официальными военными изданиями, например, «Инвалидом», и обращается к Некрасову. По всей видимости, Толстой надеялся на то, что «Современник» способен выполнить функцию национального объединения. Но надежды писателя не оправдались. «Современник» не смог консолидировать все творческие силы России, может быть, в силу того, что его предпочтения были все-таки на стороне критической мысли, а не художественной.

С 1855 года после публикации на страницах журнала диссертации Н.Г. Чернышевского «Эстетические отношения искусства к действительности» в «Современнике» начинается раскол. От сотрудничества с ним отказываются самые талантливые писатели эпохи, Л.Н. Толстой, И.С. Тургенев. Уход художников компенсировался усилением критики. Наряду с Н.Г. Чернышевским в журнале работал Н.А. Добролюбов.

         Причинами раскола были взгляды на человека, народ, жизнь, историю, литературу, что составляет сущность общественного сознания. Противоположный «Современнику» круг литераторов не исключал метафизического характера многих вышеуказанных категорий. Но в то же время у противников было и общее – идея божественности самой жизни, искаженная ее социальным устройством. Социальное неравенство в самой жесткой его форме, крепостном рабстве, никого не оставляло равнодушным. Только поиски преодоления социальной несправедливости велись в противоположных направлениях. Русские позитивисты стремились к гармонизации социального устройства жизни, их оппоненты, которых можно отнести к универсалистам, исходили из необходимости гармонизировать внутренний мир личности.

Новое позитивистское мышление предлагало в качестве замещения идеи Бога идею Человекобога. Человек лишался всякой метафизической сущности, но признавался способным переустраивать мир, принося себя в жертву во имя грядущего счастья людей. Позитивистская философия питала революционно-демократическое крыло русского общества.

С таким представлением о человеке не могла согласиться противоположная «Современнику» литература. В спор с идеями русского позитивизма вступает Ф.М. Достоевский после возвращения из Сибири. Все его творчество полемично по отношению к идее Человекобога. Писатель доказывает пагубность ее не только для развития отдельной личности, но и для существования русской государственности и русской нации в целом, шире – мира. Л.Н. Толстой активно отрицает руководящую роль личности в истории и предлагает поиски национального единства на основе христианских заповедей, трансформирует их, исходя из собственного религиозного и философского опыта. А.Н. Островский, констатируя картины разрушения патриархального прежнего уклада жизни, усматривает логику строительства личности в новой аккумуляции патриархального наследия и факторов современного исторического бытия.

Поэтическое столкновение представителей двух мировоззрений отразилось в полемике «чистого» и «тенденциозного» или гражданского искусства. В «Современнике» рождается образ нового поэта, который культивируется в творчестве Н.А. Некрасова. Но если «новый поэт» «Современника» – это общественная гражданская позиция художника, то «новый поэт» Некрасова – это не только поэтическая эмблема, но и отражение духовной двойственной природы человека середины века, в котором  столкнулись любовь и ненависть, или, говоря словами героя Достоевского, Мити Карамазова, «Бог и Дьявол борются, а поле битвы – сердце человека».

Этот факт еще раз подтверждает нашу мысль о том, что русские позитивисты и универсалисты похожи на двуликого Януса. Имея общее сердце – любовь к человеку и стремление гармонизировать социальный мир России, они смотрели в разные стороны, видели разные пути реализации общей идеи.

В недрах общественного сознания середины века вызревает и общая мысль о народе.

         Разъединение народа и дворянства, непреодолимые противоречия между интеллектуальным и физическим потенциалом нации вызывали естественное желание их преодолеть. В русском обществе это пытались сделать при помощи идей литературной и социальной утопии. Писатели искали возможности духовного единения нации. Революционеры-демократы стимулировали нарастание противостояния между народом и правящим сословием.

В творчестве Достоевского, Толстого, Некрасова народ – носитель высших истин и в то же время он безобразен, невежественен, социально не защищен. Русский мужик, с одной стороны, «богатырь могучий», а с другой, такого богатыря «мыши заедят». Он хранит «сердечное знание Христа» и может, перекрестившись, совершить преступление. Дворянство оказывается не способным к историческому лидерству. Стремящиеся занять их место разночинцы пытаются действовать от имени народа, повторяя ошибки пушкинского героя, Бориса Годунова, который видел в народе толпу, не способную к самостоятельной организации жизни. В этом смысле знаменательны слова Евгения Базарова о том, что его разрушительные действия продиктованы духом самого народа. Герой Тургенева заявляет, что он презирает русского мужика за его невежество, и в то же самое время гордится своими мужицкими корнями.

         Революционные демократы середины XIX века, не умея разрешить это противоречие, создают утопические теории о необходимости народного вождя, призванного разбудить спящего русского богатыря, который построит рай на земле. К середине 1860-х гг. в русском общественном сознании и в литературе появляется тип нового русского человека, разночинца, добровольно возлагавшего на себя функции Христа. Именно ему отводилась роль вождя и спасителя. Известно, чем закончились попытки такого рода единения в нашей истории. Знаменитая «Народная воля» потерпела крах именно тогда, когда отправилась в народ со своими спасительными, как ей казалось, идеями.

         По-иному видели взаимодействие интеллектуального героя, дворянина или разночинца, универсалисты. В отличие от революционно настроенного крыла общества они стремились к духовному единению с народом, признавая за ним духовное лидерство. Толстой, Тургенев, Достоевский отстаивали за народом наличие сакрального знания, «разумного сознания», способствующего самосохранению народа в сложных перипетиях истории. В литературе этого периода возникает мысль об особенностях народной религиозности, ее отличии от догматического церковного знания.

         Изменения в общественном мировоззрении эпохи повлекли за собой и изменения в системе жанрового мышления. Литература стремилась к созданию новой целостной картины мира, к изображению нового героя, социально-психологического типа, что стало причинами рождения реалистического романа. В середине 1840-х гг. этот жанр только начинает складываться и проходит несколько стадий формирования. Литература «Современника» от «натуральной школы» до прозы 1860-х гг. активно разрабатывала жанры очерка и цикла. Именно такие жанры наиболее адекватны воплощаемой этой литературой социальной картины действительности. Циклизация стала одним из основных принципов создания нового романа в рамках направления «Современника». В журнале в 1860-е годы печатались не самые первые писатели, но те, кто исследовал новый социальный тип человека и явления социального порядка, не поднимаясь до высот общественного и социального психологизма. Это Помяловский, Решетников, Слепцов.

         Для сторонников противоположного «Современнику» направления художественной мысли жанрообразующим принципом был принцип диалогизма, по-разному воплощавшийся в творчестве Тургенева, Гончарова, Толстого. Вершина жанра – полифонический роман Достоевского. Именно принцип диалогизма отражал свойственную художественному мировидению этих писателей картину мира, основанную на диалоге разных уровней жизни. В творчестве этих художников многообразие жизни и типов героев не сводится только к общественному и социальному бытию человека, рассматривается шире через призму метафизических категорий жизни и смерти.

         В последние три десятилетия XIX века картина русской жизни стремительно изменяется под воздействием бурно развивающихся буржуазных отношений. Перестраивающаяся русская действительность рождает новые проблемы, подвергает переосмыслению основные идеи 1860-х гг. Реформы сверху, отмена крепостного права, освобождение крестьян обнаружили непрочность духовного основания народничества. Вера в русского мужика, спящего богатыря, разбивается от столкновения с настоящим, а не вымышленным, литературой сотворенным мужиком. Разочарование в народе и террористическая деятельность стали звеньями одной цепи.

         В результате преобразований в России изменяется состав населения. На смену дворянской и крестьянской разобщенности приходит разобщенность интеллектуального и народного сословий. Интеллектуал конца столетия – это уже не герой Л. Толстого, И. Тургенева или Ф. Достоевского. Это герой М. Салтыкова-Щедрина, Г. Успенского, В. Гаршина и А. Чехова. Этот герой оказывается в растерянности перед открывшейся для него перспективой жизни. Ни одна из спасительных идей 1860-х гг. не способна помочь ему выстроить свои отношения ни с верой, ни с народом, ни с историей.

         Антирелигиозные настроения в обществе отражаются в открытой полемике Л. Толстого с церковью и отлучением его от ее лона. В прозе Г. Успенского разрушается миф 1860-х гг. о народе-богоносце. В творчестве Н. Лескова вскрываются глубинные противоречия народного миропонимания, обусловленные историческим развитием нации. Проза В. Гаршина фиксирует пессимистичность исторической перспективы. Его герои – люди, разочаровавшиеся во всяком смысле жизни: в родине, в любви, в работе.

Последняя треть XIX века только усугубила ситуацию противостояния между классической линией литературы, разрабатывающей тему божественности жизни (А. Чехов, А. Фет, В. Короленко) и модернистской, отчасти декадентской (В. Гаршин, К. Случевский), утверждающей бессмысленность любого бытия человека.

Особое место в художественной картине мира последней трети XIX века занимает творчество Чехова, соединяющее классический опыт всей русской литературы с нарождающимися новыми тенденциями в общественном сознании и в сфере его изображения. Изменения исторического бытия человека разрушает привычную художественную модель целостности жизни. Опыт Чехова, писателя и драматурга, заключается в попытке создания новой художественной целостности жизни на фоне стремительно развивающегося исторического времени с растущей идеологизацией массы. Отличие чеховской картины мира от предшествующей – в ее идеологической необусловленности. Чехов напоминает читателю о ценности жизни как таковой, но в то же самое время не может изобразить человека счастливым только потому, что тот живет. Бремя культурного исторического опыта навсегда делают человека несчастным экзистенционально, независимо от меняющихся эпох, режимов, идеологий. Чехов завершает искания XIX века «Вишневым садом». Его персонажи сублимируют в себе духовный опыт героя уходящего века с его поисками веры.

Ускользающее от человека конца XIX века бытие находит особое художественное воплощение в малых жанровых формах, перестраивающих привычное представление о возможностях рассказа, повести. В это время ведется экспериментальная работа с жанром, делаются попытки по-иному представить традиционные формы для изображения нового состояния мира. Так появляются фрагменты, эскизы, пейзажи В. Короленко, Н. Лескова, новая драма А. Чехова, исчезает классический жанр романа, оформившийся в середине века.

Конец XIX века – явление многосложное. Наряду с Чеховым, Толстым, Короленко начинают печататься молодые писатели, Горький, Бунин, творчество которых целиком принадлежит XX веку. О себе заявляют символисты. В конце века зарождаются новые течения, новая эстетика, с учетом опыта Ницше и Маркса начинает формироваться новое отечественное мировоззрение, в литературу приходит новый герой, не дворянин и не мужик, это интеллигент нового типа, люмпен, рабочий.