Проблемы воспитания в трудах древнегреческих философов (Сократа, Платона, Аристотеля, Демокрита).

В древней Греции возникли зачатки педагогики как особой отрасли знания, занимающейся вопросами воспитания. В произведениях выдающихся древнегреческих философов содержались много высказываний о назначении, содержании и методах воспитания.

Сократ (Sokrates) (469-399гг. до н.э.) – греческий философ идеалист, родился в местечке Алонеке близ Афин в семье скульптора. В молодости занимался ваянием, участвовал в военных походах афинян против Спарты.

Позже Сократ посвятил свою жизнь философскому творчеству и педагогической деятельности. Проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодёжи.

Был казнён (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодёжи в новом духе. Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений. Важнейшими источниками сведений о его жизни и учении являются сочинения его учеников - Ксенофонта и Платона, в большинстве диалогов которого Сократ выступает как главное действующее лицо.

Считая неудовлетворительной древнюю натурфилософию, Сократ в своих философских воззрениях двигался к объективному идеализму.

Он считал, что строение мира, физическая природа вещей непознаваемы. Люди могут познать только самих себя. Отсюда выводилась цель воспитания – познание самого себя, совершенствование нравственности.

В педагогической деятельности Сократ пользовался исключительно устным методом преподавания. Он собирал большую аудиторию на афинских улицах, площадях, в гимнасиях и вёл со слушателями беседы. Для этих бесед характерны 2 специфические черты: 1) т.н. Сократова индукция – метод собеседования, состоящий из наводящих вопросов, отвечая на которые собеседник сам постепенно убеждался в неверности и несовершенстве ранее высказанных положений; 2) Сократова ирония – шутливо искаженная позиция учителя, подчёркивающего своё мнимое незнание в противоположность хвастливой самоуверенности ученика. Метод нахождения, «выращивания» истины Сократ назвал майевтикой (повивальным искусством). В 17 в.  некоторые положения Сократа были включены Коменкским в «Великую дидактику» и используются в настоящее время.

Примером мудрости Сократа может служить одна из его бесед.

К Сократу прибежал человек и говорит:

- Слушай, Сократ, должен тебе сказать, что твой друг…

- Подожди, подожди, — перебил Сократ. - Просеял ли ты то, что хочешь сказать мне, через три сита?

- Какие?

- Первое — сито правды: то, что ты хочешь сказать, — это правда?

- Не знаю, я так слышал…

- Достаточно! А просеял ли ты свои слова через сито доброты? Действительно ли то, что ты хочешь мне сказать, - что-то доброе, созидающее?

- Не знаю. Наверное, нет!

- Гм, тогда просеем через третье сито: так ли уж необходимо, чтобы ты сказал мне то, с чем пришел?

- Нет, необходимости в этом нет!

- А значит, - сказал мудрец, - если в этом нет ни правды, ни доброты, ни необходимости, то оставь это! Не говори и не обременяй этим ни меня, ни себя. (Из легенд о Сократе)

Крупнейший древнегреческий философ, родоначальник объективного идеализма, ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н.э.).

Платон родился в Афинах в 428 или 427 г. до н.э. в аристократической семье. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита. Затем в возрасте двадцати лет стал учеником Сократа, оказавшего на него решающее влияние. После смерти Сократа в З99 г. он удалился на некоторое время в Мегару, к также учившемуся у Сократа Евклиду, основателю Мегарской школы, а затем возвратился в Афины. Несколько лет спустя он предпринял великое путешествие. Сперва Платон отправился в Египет, и эта древняя цивилизация произвела на него глубокое впечатление. Из Египта перебрался в Южную Италию, задержавшись в Кирене у математика и астронома Феодора. В Италии он вступил в контакты с пифагорейцами, которых было много в этих краях (эта философская школа переживала тогда период расцвета). Из своего пребывания среди пифагорейцев он извлек величайшую любовь к жизни и общественному благу. Признаки влияния пифагорейцев прослеживаются и в последних произведениях Платона. Затем Платон переехал в Сицилию, в Сиракузы, где царствовал тиран Дионисий I. Он подружился с молодым зятем тирана, Дионом, пылким и великодушным принцем, которого вдохновили нравственные и политические идеалы Платона. Но Дионисий враждебно отнесся к тому, что Платон обрел такое влияние на Диона, и философу пришлось покинуть Сиракузы: его высадили на острове Эгина, находившемся в состоянии войны с Афинами, и продали в рабство. К счастью, он был выкуплен гражданином Кирен, который находился на острове и узнал Платона.

Таким образом Платон смог вернуться в Афины, и тогда-то, в возрасте сорока лет, он основал Академию, в которой преподавал до конца своих дней, лишь дважды покинув Афины ради двух новых путешествий на Сицилию. Академия была обращена в сторону Востока. Ученики Платона были даже из Вавилона. Влияние философии Востока на Академию еще больше усилилось с приходом Евдоха, астронома, побывавшего в различных районах Востока. Платон не сделал, подобно Сократу, философию предметом социальной беседы; напротив, он жил в уединении, ограничившись кругом своих учеников. Однако, благодаря престижу его имени, несколько греческих городов просили его составить для них свод законов, и в некоторых случаях Платон делал это.

Его последние годы были омрачены трагической смертью Диона. Платон умер в 348 или 347 г. до н.э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.

Платон разделял мир на преходящий мир явлений, в котором нет ничего устойчивого и на вечный мир идей (родовых прообразов вещей). Первичным, единственно сущим миром по Платону является мир идей. Слабым отражением этого мира является наша жизнь и весь окружающий мир.

Определённое место в окружающем мире занимает человек. Чтобы понимать и занять отведенное место в мире, человек должен быть воспитан.

Платон считал, что личность (душа) человека имеет 3 начала:

1) чувство – низшая часть душа, способная познавать только внешнее. Это многоголовый зверь, нарушающий целостность души.

2) воля – верный страж души, ибо она умеряет чувства и не дает им превращаться в страсть;

3) разум – указывает воле, как управлять чувством.

В диалоге «Федр» Платон образно сравнивает душу человека с колесницей, которую везут 2 коня. Разум – это возничий, воля - средний, послушный конь, а чувство – пристяжной конь, смотрящий всё время в сторону. Если душа человека имеет три части: чувственную, волевую и разумную, то государство, по мнению Платона имеет 3 группы населения:

1) лица, занимающиеся трудовой деятельностью (земледельцы, ремесленники, торговцы);

2) лица, охраняющие государство (воины, стражи);

3) руководители (философы).

Народ к управлению государством не допускается, ибо оно погибнет. В этом реакционность Платона как представителя рабовладельческой демократии. Управляют стражи и философы. Первые - охраняют государство и подчиняются руководству философов, как воля подчиняется разуму.

Таковы  представления Платона об идеальном аристократическом рабовладельческом государстве. Гармонию в отношениях между кастами в государстве (которого, естественно не было) должно вносить воспитание, точнее правильно организованная система государственного воспитания.

Суть этой системы – «охранять и поддерживать установившиеся кастовые отношения между отдельными социальными группами людей, не допускать перехода человека из одной касты в другую» (Н.К. Гончаров, с.11).

Прогрессивное значение имело утверждение о равенстве женщин и мужчин в воспитании  и его стремление дать  его возрастную периодизацию.

Система государственного воспитания Платона включает следующие элементы:

1) от рождения до 6 лет – дети передаются в общественно-воспитательные дома, где находятся под надзором специальных лиц. Главные средства воспитания в этот период – игры, сказки, предания, музыка;

2) с 7 до 12 лет дети посещают государственную школу по типу афинской, где обучаются чтению, письму, счёту, музыке и пению;

3) с 12 до 17 лет – палестру, в которой осуществлялось физическое воспитание по типу спартанского;

4) с 18 до 20 лет – эфебию, в которой осуществлялось военно-физическая подготовка;

5)  с 20 лет молодые люди, не проявившие склонности к умственным занятиям, становятся воинами. Меньшая же наиболее способная часть до 30 лет готовится к государственным должностям. Избранные люди с исключительными дарованиями готовятся ещё 5 лет и в 35 – становятся правителями государства (до 50 лет). Высшая ступень образования (с 20 до 30 и с 30 до 35 лет) включала изучение философии, арифметики, геометрии, астрономии, теории музыки в философско-теоретическом плане.

Как видим, система воспитания Платона носит ярко выраженный классовый характер, она построена на глубоком презрении к физическому труду и к рабам. Положительное значение имеют мысли Платона о дошкольном общественном воспитании, о последовательной, государственной системе воспитания.

Выдающийся  мыслитель древности, ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.), которого Энгельс называл самой универсальной головой среди древнегреческих философов (т. 20, с. 326). Родился в Стагире в 384 или 383 до н.э. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. В этот период в защиту платоновского учения им были написаны несколько диалогов популярного характера. Возможно, к этому же времени относятся работы по логике, Физика и некоторые разделы трактата О душе.

Широко распространенная легенда о серьезных трениях и даже открытом разрыве между Аристотелем и Платоном еще при его жизни не имеет под собой оснований. Даже после смерти Платона Аристотель продолжал считать себя платоником. Однако ок. 348–347 до н.э. преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности. Критикуя Спевсиппа, Аристотель занялся выработкой такой интерпретации учения Платона, которая, как ему казалось, ближе к философии учителя, а также лучше согласуется с действительностью. К этому времени их отношения с Гермием сделались более тесными, и под его влиянием Аристотель, следуя принципиальной ориентации платонизма на практику, увязал свою философию с политикой.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Аристотель принял предложение и переехал в столицу Македонии Пеллу. О личных отношениях двух великих людей известно мало. Однако стремление Александра к мировому господству философу не нравилось. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

Хотя Аристотель продолжал считать себя платоником, характер его мышления и идеи оказались теперь иными, что вступало в прямое противоречие со взглядами преемников Платона в Академии и некоторыми положениями учения самого Платона. Этот критический подход выразился в диалоге «О философии», а также в ранних разделах работ, которые дошли до нас под условными названиями Метафизика, Этика и Политика. Чувствуя свое идейное расхождение с господствующим в Академии учением, Аристотель предпочел основать в северо-восточном предместье Афин новую школу – Ликей. Целью Ликея, как и целью Академии, было не только преподавание, но и самостоятельные исследования. Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников.

Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Аристотель выступил с критикой идеализма Платона, считавшего сущим мир идей. Первой сущностью по Аристотелю является живая, объективная действительность. Идеи вещей существует, но не отдельно, а в самих вещах. Они соотносятся как форма и содержание. Итак, за истинно сущее Аристотель брал не идеи, а объективный мир, и он не противопоставлял мир идей и мир вещей, как Платон, а отождествлял их. Аристотель  также выдвинул идею развития, которое совершается не под влиянием внешних сил, а как внутреннее развитие. В своих сочинениях  «Этика», «Политика», «Афинская полития» Аристотель подробно рассматривает многие важные вопросы воспитания, что даёт основание говорить о создании им определённой теории.

Непоследовательность А. в общефилософских вопросах, его колебания идеализмом и материализмом не могли не сказаться на его теории воспитания.

При организации воспитания, - указывал А., - необходимо учитывать свойства человеческой души. В учении о душе у Аристотеля много противоречий: с одной стороны душа – это «первая энтелехия реального бытия»; с другой стороны – душа не может существовать без тела.

Аристотель считал, что душа имеется у растений, у животных и у человека. Но эти души качественно различны. Растениям присуща растительная душа (питание и размножение), животным – растительная и чувственная душа  (общение и желание), ибо они ощущают и человеку – растительная, чувственная и разумная душа, которая познаёт и думает.

Трём видам души соответствует три вида воспитания: физическое, нравственное и умственное, которые должны быть тесно связаны, ибо природа тесно связала три тапа души и мы должны ей следовать (мысль о природосообразности воспитания). Цель воспитания по Аристотелю – способствовать развитию высших сторон души – разумной и животной – волевой.

Исходя из идеи природосообразности Аристотель установил возрастную периодизацию, различая 3 главных возрастных периода: 1) до 7 лет; 2) от 7 лет до половой зрелости (14 лет); 3) от 14 до 21 года.

От природы у человека имеются лишь зародыши способностей, которые развиваются в процессе воспитания.

Аристотель дал много рекомендаций по дошкольному воспитанию, которое должно осуществляться в семье. Необходимо правильно кормить ребёнка, закалять его, развивать в игре. С 7 лет мальчики должны идти в школу, которая должна быть государственной. Аристотель понимал тесную связь воспитания и государственным строем. «Для каждой формы государственного строя соответственное воспитание – предмет первой необходимости», -говорил он. (с. 34). Для всех граждан воспитание должно быть тождественным (это в интересах государства). И его не может дать семья, а только государство и оно должно быть направлено на утверждение гос. строя.

Таким образом, Аристотель дал практике афинского воспитания философско-психологическое, теоретическое обоснование:

1) он впервые высказал идею о природосообразности воспитания и исходя из неё дал возрастную периодизацию;

2) чётко сформулировал мысль о воспитании как развитии души человека, в которой имеются лишь зародыши способностей;

3) видел необходимость тесного единства физического, нравственного и умственного воспитания, определил их содержание и методы;

4) установил тесную связь воспитания с государственным строем.

Педагогическая система Аристотеля, основанная на требовании гармонического развития личности, была вершиной педагогической мысли античного мира. Но она также носила ярко выраженный классовый характер.

Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.) – выдающийся философ-материалист, создатель атомистической теории.

Был родом из Абдер, считавшихся в Греции не только глухой интеллектуальной провинцией, но даже просто городом глупцов. Но нарицательное "абдерит" - простак, простофиля, глупец - стало собственным именем одного из величайших мыслителей...

По преданию, Демокрит "был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда у него гостил... у них-то он ещё в детстве перенял науку о богах и звездах. Потом он перешел к Левкиппу. Существуют сведения, что он совершил путешествие в Египет, Персию и даже Эфиопию и Индию. Вернувшись из путешествия, он вел скромный и уединенный образ жизни, занимаясь наукой и ценя её так высоко, что, как говорят, "сказал, что он предпочел бы одно приличное объяснение сану персидского царя". Завистники обвинили его в том, что он вопреки абдерским законам, растратил доставшееся ему наследство; в ответ он "прочитал народу свой "Большой Мирострой", лучшее из всех его сочинений, и получил за него в награду пятьсот талантов; мало того, в честь его воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его на государственный счет, - а жил он более ста лет".

Многочисленные свидетельства и легенды говорят о Д. как о "смеющемся философе", "настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез". Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведений Д., главное место среди которых занимают "Великий диакосмос", "Малый диакосмос", "О логике, или Мерило". От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое.

Демокрит придавал огромное значение воспитанию детей и рассматривал его как главную задачу семьи. «Хорошими людьми становятся больше от упражнения, чем от природы», - говорил он.

Демокрит также выдвигал вопрос о природосообразности воспитания. Он считал, что наилучшие воспитательные результаты достигаются тогда, когда «природа и воспитание подобны».

Достижение успехов в воспитании возможны только на основе напряженного труда, который должен быть постоянным, и требует также принуждения.

Демокрит считал, что не следует ставить перед собой задачу дать детям всеобъемлющие знания, гораздо важнее развить умение мыслить. «Многие многознайки не имеют ума», -  указывал Демокрит, поэтому «должно стараться не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума».