Национальный характер - совокупность наиболее устойчивых для данной национальной общности особенностей эмоционально-чувственного восприятия окружающего мира и форм реакций на него. Выражаясь в эмоциях, чувствах, настроениях, национальный характер проявляется в национальном темпераменте, во многом обусловливая способы эмоционально-чувственного освоения политической реальности, скорость и интенсивность реакции политических субъектов на происходящие политические события, формы и методы презентации ими своих политических интересов, способы борьбы за их реализацию.
В кризисных ситуациях, в периоды обострения национальных проблем и противоречий те или иные черты национального характера могут выходить на передний план, детерминируя политическое поведение людей. Принято считать, что национальный характер - составной элемент и одновременно основа психологического склада нации и национальной психологии в целом. Однако именно взаимосвязанная и взаимообусловленная совокупность и эмоциональных, и рациональных элементов составляет психологический склад нации или национальный характер, который проявляется и преломляется в национальной культуре, образе мыслей и действий, стереотипах поведения, обуславливая специфичность каждой нации, ее отличие от других.
Русский национальный характер не просто противоречив, как и любой другой, а поляризован, расколот. Противоположности в нем обострены до крайности, ничем третьим не опосредованы. Н.А. Бердяев подмечал, что русский народ - “самый аполитический, никогда не умевший устраивать свою землю” и одновременно Россия - “самая государственная и самая бюрократическая страна в мире”, все в ней “превращается в орудие политики”. В русской стихии “поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность” и в то же время это страна “невиданных эксцессов, национализма, угнетения подвластных национальностей, русификации”. Русские покорны, смиренны, но одновременно - “апокалиптики”, “нигилисты”, бунтари, у них много “хаотического, дикого”, обратной стороной их смирения является “необычайное русское самомнение”. Русская душа “вечно печалует о горе и страдании народа и всего мира”, но ее “почти невозможно сдвинуть с места, так она отяжелела, так инертна.., ленива..., так покорно мирится со своей жизнью”. Стремление к “ангельской Святости” парадоксальным образом сочетается со “звериной низостью” и мошенничеством. У русского, по С. Аскольдову, из трех человеческих качеств: “святого”, иначе безгреховного, “человеческого”, то есть социального и “звериного”, то есть природного,- можно найти лишь первое и последнее. Искренняя жажда божественной правды у русских сосуществует с “бытовым и внешнеобрядовым пониманием христианства”, далеким от подлинной религиозной веры.
Причину поляризованности, расколотости русского национального типа Н.А. Бердяев объяснил дисгармоний “мужественного” и “женственного” начал в нем. Неуравновешенность этих начал присуща незрелому национальному характеру. Недостатком мужественности, твердости духа, воли, самостоятельности в русском народе Н.А. Бердяев объясняет неразвитость в России общественных классов, гипертрофию бюрократизма, специфику русского самодержавия. Благодаря женственному компоненту русская “национальная плоть” имеет такие качества, как милосердие, душевность, мягкость, бескорыстие, терпеливость, отзывчивость, способность отречься от благ во имя светлой веры, идеала. Но жесткое начало обусловило и “пассивную восприимчивость” к добру и злу, излишнюю зависимость от “природной и коллективной стихии”, покорность насилию, “рабьему” положению, которое, накапливаясь, вызывает глухое недовольство, переходящее в озлобление, выливающиеся в бунтах, желаниях расправляться с теми, кому и чему поклонялись.
Но, например, Н.О. Лосский, напротив, считал, что русский народ, особенно его великорусская ветвь, “в высшей степени мужествен”, в нем “особенно примечательно сочетание мужественной природы с женственной мягкостью”. Да и сам Н.А. Бердяев констатировал, что “мужественный дух потенциально заключен в России”.
В основе феномена поляризованности, расколотости лежат многие факторы. Существенное значение имеет расположение страны, где проходил стык двух типов цивилизации, культур. Русский историк В.О. Ключевский писал: “Исторически Россия, конечно, не Азия, но географически она не совсем Европа. Это переходная страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала ее с Европой, но природа положила на нее особенности и влияния, которые всегда привлекали ее к Азии или в нее влекли Азию”.
В России встречались, перекрещивались две цивилизации. Дуализм двух миров, культур обусловил “конфликтный” тип российской цивилизации. В русской душе столкнулись и смешались два потока мировой истории - восточный и западный, представляющие собой относительно самостоятельные нормативные системы, не способные к сращиванию. Они не составляли органически цельный характер, не превратились “в единую волю и единый разум”, “запутавшись” в душе. Перепутье между Востоком и Западом, пересечение двух полярных потоков, взаимоотталкивающихся, несостыковываемых, но сосуществующих культурных традиций, начал и обусловили поляризованность русской души, ее апокалиптичность и нигилизм, которые “не признают серединного царства культуры”. Отсюда та торопливость, суетливость, скоропалительность, с которой русский человек всякий раз спешит “заявить о себе” в хорошем или плохом деле. Как образно выразился Н.А. Бердяев, он “хочет, чтобы поскорее все кончилось или всем, или ничем”.
Поляризованность русского национального типа проявляется в “забвении всякой мерки во всем”, развитой потребности “хватать через край”, дойти “до последней черты”, “в замирающем ощущении, дойдя до пропасти, свеситься в нее наполовину, заглянуть в самую бездну и - в частных случаях, но весьма нередких - броситься в нее как ошалелому вниз головой”. В апокалиптической настроенности, устремленности к концу, неприятии серединной культуры следует искать источник как наших исторических свершений, взлетов, силы духа, так и падений, провалов, духовных болезней.
В русских, наряду с тенденцией саморазрушения, самоотрицания, сильны, может быть, даже в большей степени, импульсы самосохранения, самоспасения, самовосстановления, в котором они проявляют ту же силу, напористость, стремительность. Потребность отрицания, разрушения подчас всего самого главного, святого, и самовосстановления, возрождения питается “героической” сущностью россиян. Русскому человеку необходимы великие дела и свершения, такие как разрушение и созидание. Ему претит серая, будничная, рутинная жизнь. Созидание у русских идет не иначе, как через разрушение всего и вся, через общественные потрясения, кризисы и катаклизмы, когда общественный организм близок к смерти. Смысл разрушения в том, чтобы смести все мерзкое, уродливое, неприглядное. Только пройдя через великие потрясения, жертвы, покаяние люди становятся способны к духовному преображению, возрождению всего прекрасного, к нравственному просветлению. В этом смысле русская душа, по оценке Н.А. Бердяева, “способна дойти до упоения гибелью”. Русское мышление “абсолютно антирационалистично”, - констатировал С.Л. Франк. Оно выражается в неподчиненности пределу, норме, в неприятии внешних форм, “органической нелюбви ко всякой законности”, равнодушии к благам, результатам своей жизни и деятельности. Антирационализм русских нашел яркое выражение в устном народном творчестве. Образ дурака, столь типичный в народных сказках, олицетворяет вызов трезвому расчету, здравому смыслу. Дурак, по оценке Е. Трубецкого, является любимым героем сказки именно потому, что в “человеческий ум он не верит”. Его поступки противоречат житейским расчетам, на первый взгляд кажутся глупыми, но в конечном итоге он оказывается счастливее своих братьев, действовавших расчетливо, хладнокровно, продуманно, спланировано. Полнота, цельность, глубина внутреннего мира, совесть, справедливость имеют первостепенное значение для русского народа. “Дух”, моральность, личную совесть русский ставит всегда выше безличной легальности, а душа для него дороже формальной организованности. П.Е. Астафьев полагал, что по этой причине ценности “умеренности и аккуратности” никогда не станут у нас основополагающими. Поэтому русский народ “не организаторский” в смысле его неспособности и несклонности к высшей организованности, упорядоченности жизни, не политический, не юридический и даже, по оценке П.Е. Астафьева, не социальный по своим идеалам и стремлениям. “Охотнее всего мы повинуемся,- констатировал Н.А. Градескул, - но не за страх, а за совесть и по убеждению... Забота о душе и об ее внутреннем благотерпении - наша типичная русская забота”. Правовым нигилизмом в России отличались и консерваторы и радикалы. Многие из них отвергали конституционное государство как чуждое России. Неприятие юридических начал, смешивание права и морали обусловлено особенностями родового быта России. Сопоставительный анализ показал, что этно-национальный фактор играет важную роль в политическом процессе. Однако, при всех концептуальных модификациях, считается общепризнанным, что политический процесс отображает ранее не выделяемые особенности реального взаимодействия субъектов политической жизни, сложившегося не только в соответствии с намерениями лидеров или программами партий, но и в результате воздействия разнообразных внутренних и внешних факторов.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему