Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия. Философия раннего христианства называлась апологетикой, ее представители - апологетами. Потому что их сочинения нередко носили характер апологий, т.е. были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Эти сочинения решали две задачи: защищали христианские общины от преследований, отстаивали право на исповедование новой религии; занимались теоретическим обоснованием.
Откуда же брался необходимый мыслительный материал ? Прежде всего, объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием социальных и духовных факторов. Большой материал черпался из древнегреческой философии. И перед апологетикой стояла актуальная задача упорядочения этого разнородного материала. Самыми непосредственными философскими источниками при этом стали философия Филона Александрийского и вульгаризованная греческая, в особенности стоическая философия.
ПАТРИСТИКА (от лат. pater - отец) - философия и теология отцов церкви, т.е. духовно-религиозных вождей христианства до 7 в. Обычно проводят следующее деление:
1) Апостолические отцы, примыкающие непосредственно к апостолу Павлу.
2) Апологетические (защищающие) отцы 2 в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христ. учения с греч. философией.
3) 3 в. и нач. 4 в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295-378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой - в отрицании Арием его божественности.
4) В 4 в. и нач. 5 в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догма о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Утверждалось, что Платон и вообще греч. философия оказали влияние - через Ветхий завет, в частности, - на Моисея.
5) С кон. 4 в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после ее признания в 323 императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Гилария Пуатье, «Афанасия Запада» (310-367) и Амвросия Майландского, «латинского Филона» (340 - 397) Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и ее претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики.
Философия Филона базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентному миру (находящемуся за пределами мира). В силу своей трансцендентности Бог не мог вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен был посредник. На мифологическом уровне эта проблема была разрешена в христианстве через образ агнца - Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской философии требовалось найти теоретическое ее разрешение. На этой основе сформировалась так называемая христологическая проблема, которая открыла широкое поле для философских размышлений.
Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским. Ход его рассуждений таков: то, что лично, неповторимо и неразрушимо, не составлено из чего-то внеличного; личность, как и Бог, безпредпосылочна; если Бог - абсолютное начало, то он не может не быть личностью, если он не личность, то Ему что-то предшествовало. Т.о. Бог - личность и требует личностного отношения и понимания.
Тем не менее характеристика Бога как личности (это крупный шаг в христианской идеологии) не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Нужны были какие-то опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий античной философии - Логос. Как и в античной философии, Логос у Филона наделяется рационально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос - это мировой порядок, красота и гармония. Это закон приводящий, приводящий все разнообразие вещей к единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и определенность. Взятый сам по себе, Логос - царство умопостигаемых идей, тождественных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит их отображением.
Бог-отец невидим, а Логос-сын должен воплотиться среди людей, чтобы они через него узнали об отце.
Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала, т.е. форму основных принципов религиозно-философского теоретизирования и мировоззрения.
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение космоцентрично, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного и возможности установления с ним определенных отношений является одним из существенных моментов всех развитых религий, в том числе христианства. Христианские мыслители придают сверхъестественному роль определяющего начала во всех происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование и природы, и человека, и общества. Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, придает им особый, надмировой ракурс. Из этого принципа следуют более частные установки - креационизм, теизм, провиденциализм и т.д.
Из него следует, например, - ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души», которое интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в так называемом «божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности человека рассматриваются сквозь призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие «спасению». В результате жизнь человека приобретает как бы два измерения: отношение к Богу, отношение к природе и другим людям.
Еще один важный принцип - принцип богооткровенности: трансцендентность и непостижимость Бога, конечность и греховность человека. Этот принцип предполагает существование некоего «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения.
Креационизм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего» актом своей воли, и божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же бы вернулся в небытие. В отличие от античных богов, которые были родственны природе и отождествлялись с ней, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. В христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, космоса и передается запредельной силе – Богу.
Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. Если все остальные материальные системы - лишь просто творения, человек - венец творения. Он - центр Вселенной и конечная цель творения. Более того, он существо, господствующее на Земле. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой - «человек - образ и подобие Бога». Но какие именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы. Это ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Это разум и воля. Именно они делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения, различать добро и зло. Свобода воли позволяет сделать выбор в пользу добра и зла. Адам и Ева сделали этот выбор неудачно и поэтому природа человека оказалась испорченной, на него постоянно воздействует грехопадение. Двойственность природы человека - важная черта всего христианского мировоззрения. Это раздвоение человека крупнейший средневековый философ Августин называл «болезнью души», неподчинением ее самой себе. Чтобы преодолеть ее нужна помощь Бога. В этом сущность христианской антропологии - учения о человеке.
В основе христианской концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с Богом. Провиденциализм - мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, это придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Люди могут или содействовать этому промыслу, эти противодействовать. Провиденциализм связан с эсхатологией - учением о конце мира. История - это целесообразный процесс, направляемый Богом к цели - Царству Эсхатона (царству Божию) - мир истинного, прекрасного, совершенного. Достижение «царства Божия» - конечная цель и смысл человеческого существования.
Важнейшее положение христианской философии - это трактовка процесса познания как богоуподобления. Христианская теория познания основывается на библейском представлении о радикальной несамостоятельности и ущербности человеческой природы. Человек производное от Бога существо, и уже поэтому он самостоятельно не способен к познанию.
Уже в «догреховном» состоянии человек был полностью зависим от Бога: жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом. Сущность же грехопадения состоит в его отделении от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу. Уподобление Богу, обретение человеком вновь божественного образа и подобия возможно только через отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего «я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход в подчинение Бога. Формой же такого перехода является вера.
3.1. Положение о радикальной несамостоятельности человека как субъекта познания получает развитие через введение в познавательный процесс действия божественной благодати, которая выступает как главное движущее начало и регулятор познавательной деятельности. Человек сам по себе не может уподобиться Богу. Разум в конечном итоге познает мир не в силу собственных потенций, а с помощью божественного света. Мистическое излияние божества просветляет как сами вещи, так и человеческое мышление.
В средневековой философии огроным влиянием пользовалась схоластика (лат. - школа), это школьная философия для широкого обучения основам христианского мировоззрения. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения - иерархию сфер бытия, где вершиной должна была быть церковь. Для схоластики очень характерен авторитаризм мышления: схоластов не волнуют происхождение тех или иных положений, главное - чтобы они были одобрены авторитетом церкви. Это в целом постепенно вело к снижению уровня философского исследования в схоластике, что в конце концов вместе с другими факторами привело к кризису средневекового мировоззрения.
Номинализм - философское учение, утверждающее, что общие понятия (универсалии) существуют только в мышлении, но не в действительности. Фактически сформировался еще в древнегреческой философии как реакция на теорию идей Платона: идеи не имеют реального существования и находятся только в уме. В средневековой философии номинализм утверждал, что действительным существованием обладают только единичные вещи, а универсалии - это только имена вещей, «звуки голоса». Интуитивное познание фиксирует реальное бытиеединичных вещей, а абстрактное познание выясняет отношение между терминами, выступающих в роли понятий о предметах. Номинализм оказал влияние на развитие логики и естествознания.
Реализм - философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, толкуемую либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика). В отличие от номинализма, для которого реальна только единичная вещь, а универсалии - основанное на реальном сходстве предметов обобщении в понятии, реализм считал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания.
Проблема универсалий восходит к учению Платона об организующих мир и самодовлеющих сущностях - идеях, которые находятся вне конкретных вещей, составляют особый идеальный мир. Аристотель, в отличие от Платона, считал, что общее существует в неразрывной связи с единичным, является его формой. Оба эти воззрения воспроизводились в схоластике: платоновское - как крайний реализм, аристотелевское - как умеренный.
Наиболее устойчивым и приемлемым для церкви оказался реализм Альберта Великого и Фомы Аквинского, соединивших аристотелевскую концепцию с теологическими догмами. Универсалии, по Фоме, существуют трояко: «до вещей» в божественном разуме - как идеи, вечные прообразы; «в вещах» - как их сущности; «после вещей» в человеческом разуме - как понятия, результат абстракции.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему