Психоаналитические и игровые концепции культуры (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фром)

Эпоха социальных катаклизмов XX в. вводит в действие кризисное сознание, восстающее как никогда против силы разума, признающее ненужными все формы познания и ставящее на их место сферу человеческого бытия. Основоположниками психоаналитических теорий культуры были австрийский психолог З. Фрейд и швейцарский психиатр К.-Г. Юнг. В дальнейшем направление развивали Э. Фромм, А. Адлер, Х. Салливан, К. Хорни, Р. Бенедикт, М. Мид и др. неофрейдисты.

В работах «Тотем и табу», «Я и Оно», «Будущность одной иллюзии» Фрейд (1856-1939) рассматривал культуру как механизм социального подавления бессознательных психических переживаний человека. Основа культурологической концепции Фрейда - пространство человеческой психики составляют 3 слоя:

1-сознательное, разумное ,,Я”, стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

2-бессознательное,,Оно”, исходящее из природных и биологических инстинктов чел.

3-социокультурная среда ,,Cверх-Я” являющая внутренним цензором, содержащая в себе правила, законы.

Если Я руководствуется принципом реальности, то ОНО исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между Я и ОНО. Некоторые нереализованные, неудовлетворенные желания воплощаются в позитивные формы деятельности (искусство, наука, спорт)

Сублимация - перенос нашей неизрасходованной энергии на полезные в обществе дела. Фрейд стремится понять культуру через бессознательное в человеке. По его мнению, индивидом управляют бессознательные силы психики, кот. проявляют себя в 2 инстинктах: эрос - как ,,влечение к жизни”, ,,танатос”- как ,,влечение к смерти”. Эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обуславливает все достижения культуры (регулирует все взаимоотношения в обществе).

В 20в. у Фрейда появилось много последователей и сформировалось учение – неофрейдизм. Среди классиков неофрейдизма - К.-Г. Юнг, швейцарский психолог, психиатр. Его работа «Архетип и символ». Юнг пришел к выводу о том, что типичные образы, являющиеся в снах пациентов являются явлением не извне. Юнг выделяет в структуре психики человека не только индивид., но и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное – опыт прошлых поколений, запечатлевшийся в структурах мозга. Содержание коллективного бессознательного составляют первичные структуры, формы – архетипы. Архетипы – наиболее общая схема человеческого мышления и поведения. Они находят выражение в символических образах, которые обнаруживаются в мифах, религиях, фольклоре, художественном творчестве, сновидениях. Таким образом, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем.

Также как и Фрейд Юнг считает, что современный человек, гордящийся своим сознанием отнюдь не является господином  своей собственной души. Напротив, он находится во власти таящихся в ней бессознательных сил – «демонов души».

Фрейд считал, что существует постоянный антагонизм (противоречие) природного и культурного начала в человеке и человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и требованиями культуры. Юнг же считал, что человек не должен игнорировать бессознательное, а находить для него адекватное культурно-символическое выражение. Юнг полагал, что архетипы дарят человеку вдохновение.

Если для Фрейда бессознательное - это вместилище неприемлемых для общества желаний, то для Юнга это главный резервуар культуры, хранилище ее первообразов. Культура должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, чтобы обеспечить целостность человеческой души. Юнг считал, что в традиционных культурах такой диалог существовал. С развитием цивилизации этот диалог рушится. Подавление глубинного, мифо-поэтического слоя психики поверхностным научно-техническим сознанием является главной причиной возникновения индивидуальных и коллективных неврозов, которые проявляются в политических конфликтах, войнах, терроризме.

Э. Фромм, последователь данной теории делает еще один акцент: именно история и культура раскрыли в человеке разрушительные способности.

Игровая теория  (по Й. Хейзинге   и др.) исходит из признания того, что источник культуры находится в природной способности человека к игровой деятельности. Игра присуща и животным, но только у человека она стала осмысленным видом жизнедеятельности.

Человек играющий, по мнению Хейзинга, выражает такую же существенную функцию, как и человек созидающий. Игра издревле заполняла жизнь и тем самым побуждала расти формы архаической культуры. Культ перерос в священную игру, игрой были музыка и танец. Из обычаев социальной игры выделилось право. Эти наблюдения привели Хейзингу к выводу, что культура зачиналась именно в игре.

Концепция игровой культуры.  Тема культуры как игры в XX в. вдохновляла творчество нидерландского философа Хейзинга, испанского мыслителя Ортега-и-Гассета и немецко-швейцарского писателя Гессе.  Автор книги «Человек играющий» Хейзинг провозглашает идею о том, что игра старше культуры, что культура зачинается в игре, что все архаические формы выделились из обычаев культовой, социальной, военной состязательности. Новое время (18-19 вв.) вытеснило игру из широкого обихода, заменив ее расчетом и рационализмом. В 20в. духовное напряжение утрачивают все сферы культуры, а игра перерождается в суррогат игровой деятельности. Массовая культура приучает людей потреблять, а не творить жизнь в игре.  Если для Хейзинга игра является делом общедоступным, то для Ортеги – это удел аристократической элиты духа, призванной спасти культуру от «восстания масс». Культурный герой Ортеги – всегда избранник, способный к созерцательной игре, следующий собственной воле и не принимающий в расчет необходимость.

Бахтин (1895-1975) - культуролог, философ. Методология взаимодействия культур, в частности диалога культур, была разработана в трудах Бахтина. Диалог, по Бахтину, – «это взаимопонимание участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своего в другом (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места)». Диалог - это всегда развитие, взаимодействие, всегда объединение, а не разложение. Интерес - начало диалога. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. Взаимодействие является одной из важных движущих сил процесса развития национальных культур.