Любые студенческие работы - ДОРОГО!

100 р бонус за первый заказ

Индо-буддийская культура политических переговоров своими корнями уходит в индийскую философию, созданную изощренным арийским гением. для индийского мышления характерно «прогрессировать в мысли», не сближаясь полностью ни с одной религиозной, политической или этической системой. Во многом формирование такого мышления произошло благодаря своеобразной религиозной традиции — индуизма. Сущность индусского веро-исповедования — поиски истины ненасильственными средствами. Человек может не верить в бога и все же называть себя индусом2. Следует подчеркнуть, что в индо-буддийской культуре политических переговоров внутрирелигиозный и философский плюрализм мышления формируют такие важные качества, как гибкость, способность к консенсусу, высокую терпимость индийцев к представителям других культур, открытость их мышления к диалогу и восприятию ценностей других цивилизаций.

Для индийской культуры понятие долга (дхармы) имеет такое же значение, как права личности для западной. Это предопределяет коллективизм культуры политических переговоров, значимость этических аргументов в политическом диалоге, чувство высокой ответственности за принимаемые решения. 10 признаков дхармы: «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость, негневливость»2.

И поскольку индийцы верят, что в соответствии с кармой возмездие настигает преступника неизбежно, политики и государственные деятели здесь очень редко проповедовали волюнтаризм и становились тиранами — действовал страх неотвратимости наказания. Именно религия в этой цивилизации испокон века была призвана укреплять и освещать политическую деятельность. Политик в Индии никогда не добивался успеха, если не опирался на национальную религиозную и культурную традицию. Для понимания поведения индийского политика на переговорах важно иметь в виду, что в индо-буддийской культуре принципиальное значение имеет культивация способности человека к приобретению полной власти над собой.

Это предопределяет невозмутимость, спокойствие, глубокое ощущение чувства собственного достоинства, неторопливость в переговорном стиле индийских политиков. Психологи отмечают, что индийцы на переговорах никогда не спешат, у них особое отношение ко времени: нет культа точности, как у многих европейцев и японцев.

Индийская политическая традиция в числе первых политических добродетелей называет способность правителя жить интересами своих подданных — так в политике преломляется философский принцип «одно во всем и все в одном». на политических переговорах это предопределяет коллегиальность индийцев в принятии решений, высокую внутреннюю сплоченность индийской делегации, где лидеры не возвышаются над своим окружением, а пытаются прежде всего сплотить его вокруг поставленных целей и задач. Кроме того, индо-буддийская культура переговоров предполагает, что политик должен умело руководить своим собственным окружением, действуя в высшей степени энергично.

Вера в реинкарнацию предопределила не только удивительную для европейского сознания неиндивидуалистичность индийцев, но и глубокое внутреннее стремление к миротворчеству.

Индуизм глубоко консервативен в освящении политической власти, утверждая что она дана человеку богами изначально и не подлежит изменениям. Поэтому в индийской делегации на переговорах каждый знает свое место, здесь нет духа соревновательности и морали успеха: каждый убежден, что он выполняет свой долг и не может претендовать на большее, поскольку все дается человеку от рождения.

Интересно, что истинный образ жизни для буддистов предполагает также свободу выбора, и это весьма важно для формирования культуры политических переговоров. В целом важно подчеркнуть, что в индо-буддийской культуре политических переговоров развиваются альтернативные западным принципам политической этики идеи единства политики и морали, единства истины и политики, единства ненасильственных действий.

В процессе общения с индийскими партнерами важно иметь в виду, что индийская культура обладает высоким контекстом, поэтому важно обратить внимание не только на прямой смысл сказанных слов, но и на культурный подтекст: интонации, намеки и невербальные коммуникации. Эксперты не рекомендуют обсуждать с индийцами личные вопросы, лучше во время неформальных встреч поговорить о культуре, спорте, йоге или научных достижениях. Решения в Индии всегда принимаются на высшем уровне, поэтому если переговоры начинаются с рабочих встреч, на которых не присутствуют руководители, то велика вероятность того, что это лишь начало переговорного процесса. Во время обсуждения проблем критику и несогласие индусы выражают самым деликатным способом. В индийском обществе не принято говорить категорическое «нет»,

Интересно отметить также, что индо-буддийская культура политических переговоров развивает особый путь решения конфликтных ситуаций в переговорной практике, что связано с оригинальной политической концепцией М. Ганди «сатьяграха» («упорствование в истине» или гражданское неповиновение). политик в случае конфликта на переговорах не должен идти двумя традиционными путями: вступать в политическую борьбу, применяя насилие, или принимать пассивную альтернативу. Несправедливость глубоко пятнает души людей — и жертвы, и того, кто поступил неправедно, но отвечать на несправедливость насилием безнравственно. Несправедливость и насилие оскорбляют человеческое достоинство, и поэтому было бы вдвойне ошибочно пребывать в бездействии. М. Ганди нашел выход из этого сложного положения. Его «третий путь» к истине таков: положить конец несправедливости, изменяя сердце человека, поступающего неправедно, — последовательно, шаг за шагом, любовью и самопожертвованием пробуждая в нем чувство справедливости. Первый шаг политика по пути «упорствования в истине» — тщательный анализ всех факторов, ведущих к переговорам и возможному полюбовному соглашению. Если соглашение все же срывается, политик должен обратиться к прямым действиям «гражданского неповиновения». Не нападая на противника, ему следует отвечать любовью на эмоциональное или физическое насилие, даже ценой собственных страданий. Политик обязан открыто заявить о своих планах и упорствовать в них, принимая все проявления враждебности, пока вопрос не будет решен к взаимному удовлетворению. Действительно, модель «упорствования в истине», которая сегодня продолжает творчески развиваться в индийской культуре политических переговоров, обладает большим эвристическим потенциалом при возникновении межэтнических, межконфессиональных и даже межцивилизационных конфликтов. Человечество пока не оценило полностью значения этой модели для решения глобальных проблем современности, но, на наш взгляд, именно «упорствование в истине» на международных переговорах способно стать эффективной тактикой ответа на глобальные угрозы современности.