О священном люди мыслили всегда, однако попытки объяснить это священное, разобраться в сущности религии наступают только в обществах, где происходит разрушение религиозных систем.
Можно критиковать науку, изучающую религию т.к.: (1) Невозможен научный подход к религии из-за ее природы как чего-то сокровенного, неявного, заветного; (2) Научное исследование религии есть скорее псевдонаучное занятие, оно скорее само представляет форму религии, чем науку.
Ответ на критику: Научное рассмотрение направлено скорее не на божественный, а на человеческий аспект религии: цель человека(ученого) – познать больше о самом себе, о своем мироздании через религию.
Функция религии заключается в формировании для человека грандиозной мирозданческой структуры и предоставления эмоционального утешения, ответов на глубокие вопросы о смысле жизни, смерти, страдания и т.д. При этом религия умеет не только умерять тоску и отчаяние, но и вызывать их.
Существует огромное разнообразие религиозных форм. И задача социологии состоит в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, распознать какими последствиями чревата приверженность к ним.
Типология религиозных систем: религии можно классифицировать по принципу эволюционного измерения (пятиэтапная классификация религиозных систем по степени дифференциации религиозных символов)
Белла выделяет 5 ТИПОВ РЕЛИГИОЗНЫХ СИСТЕМ: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный, современный.
Примеч.: развитие с прохождением всех пяти этапов необязательно, ранние этапы могут сосуществовать с более поздними в рамках одного общества, достижение последних этапов наиболее сложно.
(1)Примитивный этап
-Действительность представляет собой мир мифов, сновидение наяву или время вне времени (здесь мир заселяется фигурами предков, полулюдей, полузверей, которые наделяются сверх способностями, НО не обожествляются)
-Миф здесь тесно связывается с действительностью: все в мире действительности объясняется в мифических категориях
-Жертвоприношение заменяет Богослужение
-В ритуальных действиях участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют.
- Церковь есть общество (нет религиозной организации как отдельной социальной структуры)
-Религиозные роли слиты с другими социальными ролями. Важную роль в иерархизации играет возраст.
-Здесь религиозная жизнь укрепляет солидарность в обществе. Со временем происходит переосмысление примитивного материала религии.
(2) Архаические религии
-неолитические религии значительной части Африки, Политизии и туземного Нового света.
-Наличие комплекса богов, жертвоприношений, богослужений
-Здесь комплекс мифов и ритуалов примитивной религии сохраняется в архаической, но систематизируется и разрабатывается новыми способами.
-Моническое мировоззрение
(3) Исторические религии
-Демифологизация сознания
-Единственный Бог, творец, вседержитель мирозздания
-исторические религии универсалистичны: человек определяется не племенем или кланом, а воспринимается как некоторое существо, способное спастись.
-религиозное действие есть действие направленное на спасение
- высокая степень дифференциации религиозной организации
- высокая степень влияния религиозных ценностей на другие сферы общественной жизни.
-исторические религии не заинтересованы в социальных переменах, они тормозят общественное развитие, изменение
(4)Раннесовременные религии
-Сдвиг в сторону посюстороннего мира. спасение не в уходе из мира, а в гуще мирских событий.
-Дисциплина и религиозная мотивация направляется на преобразование светского мира (успехи в области экономики, образования, политики
(5)современные религии
- внешнеполитические проблемы носят не такой острый характер, уровень материального благосостояния возрастает, у человека снова появляется время и возможность задуматься о вечном, о смысле жизни. религиозные традиции становятся предметом изучения и проверки.
ИЗ ОТВЕТОВ (КРАТКО САМА КНИГА):
Белла сторонник функционализма. Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Белла обращает внимание на то, что не существует такой совокупности символических форм, которая выполняла бы функции религии для всех людей. Существует огромное многообразие таких форм и задача социологии заключается прежде всего в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а затем посмотреть, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме.
Возможны разные способы классификации. Белла обращается в поисках измерения для классификации религиозных систем к эволюционному измерению. Он определяет эволюцию — на любом системном уровне — как процесс возрастающей дифференциации и все большей сложности, который позволяет организму, социальной системе или какому-либо другому организованному целому совершенствовать способность приспособления к среде, в результате чего это целое (система) обретает большую автономию в отношении к своей среде, нежели менее сложное предшествующее образование. Это понимание эволюции близко к тому, которое Спенсер выразил в формуле: возрастающая дифференциация и возрастающая интеграция.
Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак — степень дифференциации системы религиозных символов. Для него эти пять этапов — это именно классификация: он не утверждает, что каждая религия должна была пройти с неизбежностью через эти пять этапов. И еще одна важная посылка: более ранние этапы могут сосуществовать с более поздними в рамках одного и того же общества. На любом из уровней сложности, т.е. на любом эволюционном этапе, существует великое многообразие типов.
Итак, согласно концепции Белла, развитие заключается (или сводится) в дифференциации системы религиозных символов. Белла имеет в виду именно развитие религии как символической системы, а не развитие человека религиозного или важнейших религиозных структур. Эти пять этапов — примитивный, архаический, исторический, ранне-современный и современный.
Примитивная религия исчерпывается двумя символическими формами — ритуалом и мифом. На этом этапе еще не существует религиозной организации. Мифы в очень большой степени связаны с деталями реального мира и представляют собой еще весьма зыбкие, текучие образования типа сна наяву, мечтания. Людям действительно свойственно погружаться во время культовых церемоний в сны наяву, мечтания. В сновидении наяву предвосхищены все человеческие действия, в нем вообще очень тесно связаны фактическое существование данной группы и парадигматический миф. Этот миф-мечтание легко подвергается перетолкованию, что может вести к обновлению ритуала. Собственно, примитивное религиозное действие характеризуется не богослужением, не жертвоприношениями, а лишь участием, воплощением, приобщением к нему как коллективному действию. Все присутствующие включаются в религиозное действие на равных: нет ни священнослужителей, ни паствы, ни посредников, ни зрителей. В ритуальном действии участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют.
В ритуале, когда всегда становится сейчас, практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Это — фигуры предков, полузверей-полулюдей, которые еще не являются богами, им не приписывается власть над миром и они еще не стали объектом поклонения, хотя они нередко наделяются героическими чертами и способностями, превышающими способности обычных людей.
Каждый клан и каждая местная группа определяются в категориях прародителей рода и мифических событий, с ними происходивших. Нет особой религиозной организации: церковь и общество — это одно и то же. Религиозные роли слиты с другими ролями, если есть дифференциация, — по линии возраста, пола или принадлежности к группе родственников.
Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует, ссылаясь на Дюркгейма: ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени. Она даст мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и изменения, так что не исключают переосмысления примитивного материала. Примитивная религия включает и новаторский аспект.
Итак, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы и сама группа представляет собой религиозную организацию, носителя данной конкретной религии. В некоторых группах имеются специализированные фигуры — шаманы и знахари, но они — не обязательная принадлежность примитивной религии.
Социальные проявления такой примитивной религии представлены не только в обществах до-письменной эпохи, но и в любом религиозном поведении. Они представляют собой те базовые феномены, из которых развиваются все остальные религиозные феномены.
Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов, в существование колдовских сил, которые составляют основу магических действий.
В примитивной религии можно выделить три вариации или три ее типа — индивидуалистический, шаманистский и общинный. Все они вплетены в повседневную жизнь людей и не знают разделения на народный и официальный уровни. Религиозная традиция при этом не отделена от общей традиции как достояния группы, а специально-религиозные учения, или искусства, передаются вместе с другими культурными достижениями группы от поколения к поколению. Религиозная принадлежность совпадает с принадлежностью к данной группе. И все же в этом достаточно гомогенном комплексе существуют некоторые оттенки.
Часть ритуальных актов преимущественно связана с гарантиями и способами достижения успеха индивидом, его счастьем посредством главным образом магических действий. Например, постучать по дереву, отметив свою удачу или надежду на ее достижение, присесть на-доро-гу, прибить над входом в дом подкову и т.п. Все эти сугубо индивиду-
альные действия являются в то же время действиями социальными, включенными в социальную структуру, поскольку предполагают понимание значения принятой в данной обществе символики. Это действия, связанные с поисками персонального духа-опекуна. Это — форма религии, которая не связана с участием в данном ритуальном действии группы, деятельностью религиозных специалистов. Она открыта и доступна для любого члена группы в зависимости от его личных склонностей и нужд. Она опосредованно включена в жизнь группы (это могут быть охотничьи, воинские, и т.д. ритуалы). Это религия, практикуемая на уровне индивидуального действия, ее не всегда заметно рядом с официальной религией и не всегда она ею признается. В социальном аспекте эти индивидуальные культы не имеют большого значения, но не замечать их нельзя, они могут оказывать влияние на организованную религию через поведение ее индивидуальных членов.
В примитивном обществе, на ранней стадии религиозной жизни роли индивидуального начала менее значительна, чем позже, по мере усложнения общества, его дифференциации и возрастания автономии и ценностей личности. В современном обществе религия начинает все более становиться делом личного выбора, а членство в церкви уступает место личной ответственности.
В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в религиозной жизни в виде института шаманства. Сам тип этой роли распространен в большинстве обществ. Собственно, шаман — это человек, который еще не является религиозным специалистом: он может практиковать в тех случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск как частное лицо. Но здесь уже первый шаг к роли жреца как официального публичного деятеля: шаман оказывает услуги индивидам или группам за какое-то вознаграждение и рассматривается как человек, отличающийся от других присущим ему особым даром, силой, духом, так что он способен выполнять ритуалы, приносящие пользу другим — отдельным лицам, семьям. Его роль не предполагает обязательного участия его клиентов в коллективном ритуале. Это харизматическая фигура, его дар выявляется прежде всего в экстатическом возбуждении, приобщающем его к сакральному началу. Шаман обладает навыками аскетических ритуальных приемов достижения экстаза, использования наркотических средств. В значительной мере деятельность шамана связана с болезнями и смертью. Шаман чаще всего выступает в роли целителя, которого приглашают Для облегчения страданий, изгнания злых духов. В современном обществе для такого типа существует, видимо, функциональная ниша, на него существует спрос. Если шаман, целитель достигает успеха, то чаще всего это связано с психологическим воздействием. Шаман часто выполняет похоронные ритуалы как лицо, имеющее контакт с миром Духов и способное принести пользу духу умершего, а также как-то облегчить переживания хоронящих.
Деятельность шамана в большинстве обществ не предполагает связи
с какой-либо организацией. От него не требуется представлять клан, данное сообщество или руководить им. В современном обществе шаман действует там, куда не проникает или оказывается неэффективной официальная церковь и медицина. Он не называется, конечно, теперь шаманом. Это может быть народный целитель, экстрасенс, человек, обслуживающий и религиозные потребности там, где сохранились местные святыни и ритуалы, составляющие как бы неформальные проявления религиозной жизни.
В большинстве крупных церквей эта практика чудесных исцелений ушла в прошлое или отошла на второй план. Она во всяком случае широко не практикуется институциональными структурами современных религий и чаще всего она сосредоточивается в руках людей, действующих шаманскими методами. Они очень разнятся с точки зрения респектабельности, уровня признания и т.д. Среди них есть люди, использующие достаточно рациональные средства, есть просто шарлатаны. Во всяком случае, если они существуют, то потому, что и в современном обществе на их услуги есть спрос. Больше того, целитель-ство процветает, равно как астрология, гадания и т.д., хотя ясно, что роль шамана в современном обществе не имеет высокого статуса, при всем том, что он может оказывать сильное влияние на своих клиентов.
Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно обозначить как общинный (или коммунальный) культ, так или иначе представленный и на других этапах эволюции религии. Это события, связанные с изменением статуса индивида в общине, это весь цикл повседневной жизни, ее календарные даты и ритуалы, включая сезонные перемены деятельности. Здесь религиозные роли не отделились от более общих ролей той или иной личности в общине. Группами, которые осуществляют такого рода деятельность, являются естественные объединения — семья, родственные или земляческие группы, а также объединения по возрасту или полу. То, что может быть названо семейным культом, не имеет строгих очертаний, форм. Это те действия, которые отмечают важные для членов семьи события и символизируют признание и поддержание их единства и идентичности. В данном случае подтверждается дюркгеймов тезис о том, что общество является одновременно субъектом и объектом религиозного поклонения. Очень часто обряды, символизирующие взаимный интерес и единство членов той или иной общины, утрачивают ориентацию на высшие силы и концентрируются на самой этой общности, которая представляет главный объект и цель этих церемоний, объединяющих людей в функциональное единое целое, имеющее социальное лицо и значение. Пока такое единство представляет ценность и в той или иной мере необходимо для полноценного существования и выживания группы, ритуальная деятельность отмеченного типа будет сохраняться, а по мере того, как она теряет жизненный смысл и значение для соответствующих объединений, она прекращает свое существование. Объеди-
нение сходного, взаимное тяготение и взаимоподдержка в сохранении идентичности — вот нерв этой формы религии. Наиболее живуча она в форме национальных культов, народной религии, в которых национальная принадлежность приобретает религиозное значение.
Таким образом, религия в ее наиболее примитивных, элементарных проявлениях тесно связана со всеми остальными проявлениями жизни и деятельности данного сообщества. Миф и ритуал в самом общем, виде означают не требующее рационального обоснования признание общих (коллективных) ценностей группы и выражение ее стремлений и переживаний. Роль индивида в такой религиозной деятельности определяется той ролью, которую он играет в группе. Здесь нет еще специализации, не вырабатывается религиозная организация, отдельная от организации самого сообщества в виде семьи, трибы или землячества. Для специализации функционеров остается мало места, разве что в таких зачаточных формах, как существование признанных заводил, и за исключением того случая, когда появляется фигура шамана, которая становится центром притяжения в особых, кризисных ситуациях (болезнь, смерть) или ситуациях, связанных с изменением статуса индивида, производственным циклом, войнами, общественным порядком. Это религия, которая связывает общество в единое целое, утверждая общие цели, и дает индивиду ощущение своей причастности (идентификация) к достижению этих целей и жизни целого. Это — верования, разделяемые всеми, в отношении которых не допускается никакого инакомыслия, которые представляются просто как единственно возможные, как нечто столь же очевидное, как сам факт жизни: ты разделяешь эти верования и участвуешь в ритуальных действиях вместе со всеми — это значит, что ты такой же, как все.
Архаическая религия включает в себя, согласно Р. Белла, неолитические религии значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света, а также религии бронзового века, получившие распространение как в Старом, так и Новом Свете. Вместе с архаическими пластами в более развитых религиях — это огромная часть религиозной жизни человечества.
Продвижение от примитивной религии к архаической проходило в разных социальных условиях по-разному, но общая основа этого сдвига — появление в обществе социального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто — с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в. структуре религии архаической, но по-новому, разрабатывается и систематизируется.
Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Усложнение верований и ритуалов, жертвоприношения и дру-
гие сакраментальные действия потребовали людей, которые были бы специалистами в этом деле, священнослужителей, которые не заняты ничем другим и которые существуют за счет именно этой деятельности. Однако, еще нет религиозной организации как таковой.
Как символическая система, религия архаическая отличается от примитивной тем, что, хотя по-прежнему священное и мирское воспринимаются как различные способы организации единого мироздания, все же дистанция между человеком и божеством увеличивается. Если в примитивной религии участник ритуала вступает в контакт с божеством, воспринимая его и на него оказывая воздействие, то в архаической религии ритуал, включенный в упорядоченную систему культа, устанавливает эту дистанцию и создает потребность в особых ритуалах, нацеленных на уменьшение разрыва между людьми и их божествами, прежде всего — в жертвоприношениях, Текучий миф примитивной религии становится более определенным и четким, более упорядоченным пониманием космоса, с ясно очерченной гранью, отделяющей священное от профанного. Могущественные мифические существа образуют более систематизированный комплекс богов. Примитивные религии продолжают существовать, но они уже не в полной мере со своим коллективистским характером, психологией солидарности отвечают новым условиям функционирования религии в обществе с социальным расслоением. Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества, когда для его функционирования необходимо не столько ощущение причастности к священной основе социального единства, сколько признание священного характера власти, персонифицированной в царе, вожде, первосвященнике, т.е. появляется нужда в социальном конформизме.
Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них принимаются на основе доверия к их источнику — личности или группе, включаются в отношения господства и подчинения. Это — в зародыше — институциональные идеологии.
В исторической религии уже ясно выражено представление о трансцендентном — совершенно отличной сфере действительности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это решающий поворот в истории религии: отныне бог противопоставлен миру и мир лишен ценности. Исторические религии — это религии мироотрицания, неприятия мира. Это эпоха расцвета религий спасения, которые ищут пути спасения души. С точки зрения Р. Белла, это важнейшая стадия религиозной эволюции. Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации; возникает церковь уже не в дюркгеймовом понимании — как община верующих, идентичная клану, — но в собственном смысле слова, когда она
представляет собой нечто самостоятельное но отношению к государству. В развивающейся городской цивилизации появляются два центра притяжения — храм и дворец. Историческая религия — это совокупность всех тех религий, которые М. Вебер называл мировыми религиями, т.е. сюда относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам. Все они принадлежат к одной эволюционной стадии, и все они очень разные — над каждой исторической религией довлеют исторические обстоятельства ее возникновения.
Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими:
1) идея единого бога, у которого нет ни придворных, ни родственников и который является единственным творцом и вседержителем мироздания (идея самостоятельного бытия, совсем другого);
2) все исторические религии универсалистичны, они не привязаны к какой-то одной группе или народу; с точки зрения этих религий человек больше не определяется главным образом в терминах того, к какому племени или клану он принадлежит и какому конкретному богу он служит (человек — существо, способное спастись);
3) религиозное действие в исторических религиях, прежде всего — действие, необходимое для спасения; ритуал и жертвоприношение, если и сохраняют важное значение, приобретают новый смысл; если в архаических религиях в жертвоприношениях человек может искупить невыполнение тех или иных обязанностей перед богами и людьми, загладить отдельные проступки против веры, то теперь речь идет об испорченности самой природы человека; ведущим к спасению идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты, религиозное удаление от мира. Критерием благочестивости ми рянина становится степень его приближения к идеалу монашеской Жизни;
4) дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая или меньшая независимость от прочих структур, прежде всего — политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя; теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии; становясь самостоятельной, религиозная организация отделяется от группы или сообщества, превращается в организацию со своей постоянно воспроизводящейся группой специалистов-руководитилей, которая образует составную часть общей иерархической структуры данного общества.
В отношениях между религией и обществом возникает определенная напряженность. В центре интересов исторических религий стояла драма спасения и поэтому социальные перемены не имели для них самостоятельного значения или даже были ненавистны как проявление человеческой гордыни, отказа от духа смирения и т.д. Тем не менее, все исторические религии выдвинули концепции совершенного общества и таким образом стало возможным, чтобы социальные и политические
реформистские движения основывались на религиозных ценностях. Белла полагает, что в течение длительного времени исторические религии тем самым оказывали на общества, в которых они существовали, давление в сторону большей реализации ценностей, но, как правило, во имя какого-нибудь предшествовавшего образцового социального строя, возврата к которому они добивались. Характеризуя социальную роль и потенции исторических религий, Белла полагает, что им была чужда идея преобразования мира действиями человека, путь спасения и служения богу лежал вне мирской деятельности верующих.
Раннесовременная религия — протестантизм эпохи Реформации и другие похожие движения (Белла называет секту Джодо-шин в Японии) — знаменовали собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия; спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера — прямая связь человека с богом, его индивидуальное отношение со священным космосом. Церковной иерархии противопоставляется идея всеобщего священства, отдельным добрым делам и соблюдению обрядности — служение всей жизнью и чистотой веры.
Наконец, добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в1 сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом: слово божье обращено к каждому в отдельности и всем вместе, и каждый понимает его по своему разумению.
Роль религии в обществе резко возрастает. Не прорываясь за рамки символической структуры исторической религии, раннесовременная религия по словам Белла сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира, что позволило достичь поразительных результатов в экономике, политике, образовании, науке, праве — в культуре вообще и т.д.
Современная религия, начало которой можно отнести к просветительскому деизму, кантонской религии в пределах только разума характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность — ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни, который не дается и не решается больше принадлежностью к религиозной организации. Современная религия — на более высоком уровне, чем примитивная — это вновь религия мироутверждающая, преодолевающая неприятие мира историческими религиями, и вместе с тем — ставящая под вопрос саму символическую структуру историчес-
ких и раннесовременных религий, особенно — свойственный им дуализм посюстороннего и потустороннего миров. Сейчас еще трудно сколько-нибудь определенно охарактеризовать те изменения, которые в современном мире претерпевают структура и роль религии, настолько эти изменения кардинальны и настолько непохожей делают они религию по сравнению с привычными ее формами, что иногда возникает сомнение — с религией ли по-прежнему мы имеем дело.
Белла констатирует сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве наиболее развитых стран и, возможно, в Японии, сдвиг к пониманию религии как поиску личностных этических принципов, от церковной приверженности — к личной ответственности. Белла полагает, что социальная роль религии возрастает и связи со всем этим, поскольку областью ее деятельности становится сфера постоянного совершенствования всей культуры общества и ценностей личностной системы. Новый тип религии имеет личностный и индивидуалистский, но отнюдь не асоциальный или аполитичный характер.
Важным представляется напоминание о том, что даже в самых развитых обществах сохраняется и очень силен нижний слой примитивного и архаичного: он господствует сегодня в жизни людей: Любое крупное современное общество представляет собой лабораторию для изучения всех мыслимых типов религиозной ориентации .
Поскольку и большинстве обществ сегодня наблюдается огромное многообразие религий, в них присутствует, по утверждению Р. Белла, — также в качестве единого измерения религиозной жизни гражданская религия, которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества (даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выраженный характер). Это нечто близкое национальной вере, признанию неких общих святынь чаще всего чисто секулярного характера. Гражданская религия функциональна не только в условиях религиозного плюрализма, но и наличия значительных слоев тех, кому в поисках личного смысла жизни ничего не говорит ни одна из существующих религий. Это постоянно расширяющаяся и весьма влиятельная группа, которой требуются недогматические системы мысли с высоким уровнем самопознания. Гражданская религия вовсе не подразумевает санкционирования нации в качествевысшей религиозной цели и социального прогресса и качестве религиозного абсолюта.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему