ПОНЯТИЕ СПАСЕНИЯ. ТИПЫ РЕЛИГИОЗНОЙ РАЦИОНАЛИЗАЦИИ СОЦИАЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ.

Спасение возникает с универсальными религиями, монотеистическими в результате рационализации. В результате завоевания  новых территорий необходимо наличие главного бога, универсального, в пантеоне богов. Этот бог должен ведать основными законами природы, такими, как смена дня и ночи. Развитие универсальных богов и монотеистических религий связанно с созданием империй. В них полагается  кара за неверие, отступление от Бога. Человек грешен. В Ветхом завете идея спасения изначально была прагматична. Спасение – посредством богоугодного поведения, набожности, стремление избежать воздаяния за грехи.  Надежда на спасение – иррациональное желании быть «добрым». Именно отсюда возникает понятие греха и набожности, как того, что подталкивает к совершению добрых и злых поступков. Существует «идея радикального зла» (ее нет в конфуцианства) – некая универсальная сила, с которой человек постоянно борется, чтобы спастись. Сотериология – надежда на спасение.

В религии спасения путь ко спасению приносит пророк. Не каждый антропоморфный бог является обожествленным носителем внешнего или внутреннего спасения, и уж, конечно, не каждый приносит спасение, становится Богом или Спасителем, как ни распространено это явление.

Под «пророком» мы будем понимать обладателя личной харизмы, возвещающего в силу своей миссии религиозное учение или волю Бога. После пророчества возникает  рутинизация харизмы, власть церковных иерархов. Они даруют спасение.

Концепция спасения. Жизнь и мир, социальные и космические процессы обладают в глазах пророка определенным, систематизированным и единым «смыслом», и поведение людей, что -бы принести спасение, должно быть ориентировано на него и, таким образом, также обрести единый смысл. Структура «смысла» может быть самой разнообразной, в нем могут быть соединены в некое единство мотивы, представляющиеся логически разнородными, ибо в этой концепции господствует не логическая последовательность, а практические оценки. Такая концепция всегда означает - в различной степени и с различным успехом - попытку систематизации всех жизненных проявлений, сведения всего практического поведения к определенному образу жизни, каким бы он ни был в каждом отдельном случае.

Спасение может дать лишь специфически религиозное, осознанное отношение к вечному существу.

Спасение души = забота о религиозной жизни индивидов, также является в своей рационально-систематической форме продуктом пророческой религии откровения. Источник ее - оракул и совет колдуна в тех случаях, когда болезнь или иные удары судьбы позволяют предположить, что они вызваны нарушением магических правил, и возникает вопрос, как умилостивить разгневанного духа, демона или бога. Здесь же - источник «исповеди». Вначале забота о спасении души не имела ничего общего с этическим воздействием на жизненное поведение, оно приходит только вместе с этической религиозностью, прежде всего с пророчеством. Тип и степень надежды на воздаяние и спасение различны в зависимости от ожиданий, сложившихся на основе религиозных обетовании, особенно если эти ожидания проецируются из земной жизни индивида в потустороннее будущее. Особенно ярким примером значения подобных обетовании служит вера иудеев (времени вавилонского пленения и после него).

На основе сравнительного анализа мировых религий Вебер выделил три типа, каждый из которых задает специфический способ отношения к миру. Каждому из этих трех типов свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности, вектор социального действия.

1 тип - конфуцианство и даосизм, религии Китая - это религии приспособления к миру

2 и 3 тип - религии неприятия мира:

2 тип - индуизм и буддизм, религии Индии - это религии бегства от мира

3 тип - иудаизм и христианство, возникшие на Ближнем Востоке и впоследствии распространившиеся по всему миру, - это религии овладения миром.

Мировые религии - это этические религии, религии спасения. Каждая по-своему учит служить добру и отвергать зло. Каждой присущ свой тип рациональности, задающий общее направление дальнейшей рационализации как картины мира, системы взглядов, культурных ценностей, так и социальной деятельности в ее разнообразных формах. С точки зрения Вебера, бессмысленно говорить о функции религии вообще, поскольку социальные последствия функционирования разных религий в разных социальных контекстах весьма различны.

1.         Христианская традиция: складываются существенно различающиеся способы рационализации социальной деятельности. Католицизм-лютеранство-кальвинизм – ступени углубления развивающегося процесса рационализации, как продвижение по пути расколдования мира. Начало - переход от магии к религии. Этот сдвиг стал решающим, положив начало процессу дифференциации различных типов религиозно-этического отношения к миру (удвоение мира). По мере усиления напряженности между двумя мирами происходит религиозное обесценение посюстороннего мира, святое уходит из него. Хотя и не сразу, этот мир оказывается в распоряжении человека - как его мастерская.=> человек ощущает себя творцом. В иудео-христианской традиции Бог - это действующий Бог, Бог-творец. Человек соответственно этому рассматривается как орудие божественного действия, божественного промысла. Отсюда - установка на активное действие, этическая установка, побуждающая к действию в мире, а не бегству от него.

2.         Существенно отличны по своей установке на отношение к миру религии Индии. Бог имманентен миру, и поскольку божественное слито с миром, человек осознает себя не как орудие, а как сосуд, вместилище божественного начала; отсюда мистически-созерцательная установка на уклонение от мирских забот и деятельности, побуждение к пассивности.

Аскеза - мирская и внемирская (от греч. askesis- упражнение).

Мировые религии использовали аскезу как средство, помогающее сосредоточиться на главном - спасении души, освобождении от мирских пут. Чтобы достичь возвышенного состояния духа, аскетическая практика предлагала ограничения разного рода: воздержание от удовольствий жизни, обет молчания и достижение таким образом особого состояния, отличного от обычной повседневной. Это внемирская аскеза. Аскеза, в которой Вебер усматривает сердцевину духа капитализма, ориентирована иным образом, это внутримирская аскеза, мирской аскетизм, направляющий высвобожденную религиозным аскетизмом энергию в деятельность в миру с целью его преображения, подавления греховного начала с помощью профессиональной деятельности.

В основу классификации религий Вебер положил 2 критерия:

1)         Религия требует для спасения активной деятельности (аскетизма) или пассивно-созерцательного отношения к миру (мистицизма)

2)         Где обретается спасение – в этом мире или же в перспективе

Получившаяся схема:

Для понимания веберовской концепции роли религии в развитии общества нужно иметь в виду те посылки, от которых он отправлялся и которыми руководствовался в своих исследованиях.

Ориентация на изучение социологического аспекта религии – религиозного поведения людей как социального, т.е. осмысленного, целенаправленного поведения. Если поведение ориентировано на определенный смысл, то это значит, что смыслы, ценностные ориентации регулируют социальные действия людей, определяют то, что Вебер называл рационализацией различных видов деятельности. Это значит, что решающие факторы социальной деятельности и развития общества коренятся в ценностях, нормах, в культуре.

Вебер сконцентрировал внимание на религиозной мотивации социальной деятельности с тем, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие, и в этих целях обратился к изучению мировых религий. Мировыми религиями он считал христианство, буддизм, ислам, иудаизм, таоизм и индуизм, изучал детально и целенаправленно, выявляя связь этих религий с социокультурными процессами в соответствующих обществах.

Вебер сравнивает между собой различные, религии, выявляя, какую степень рационализации экономической деятельности допускает та или иная религиозная этика. Степень рационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, как показывает Вебер, в разной степени присутствующего в каждой религии.

Расколдование понимается Вебером как процесс, благодаря которому из отношения цель — средства устраняются элементы магической практики, чтобы уступить место исключительно на успех ориентированным средствам, базирующимся на понимании мира как материи, которая должна быть подчинена человеком.

Обращение Вебера к религии как фактору социального изменения. Веберовская тема религия и социальное изменение получила развитие в целом ряде направлений. Одно — изучение взаимоотношений между экономикой и культурными символами.

Стратегии спасения:

1.         Необходимо страдание (Индия)

2.         Сотериологический оптимизм (здесь и сейчас строить Царство Божие)

3.         Милленаризм – ЦБ наступает влиянием высших сил

4.         Апокалипсис – ЦБ наступит со страшным судом