РЕЛИГИЯ КАК СИМВОЛИЧЕСКАЯ СИСТЕМА. ЕЁ ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ И ОСНОВНЫЕ ТИПЫ

Периоды религиозной стабильности не стимулируют серьезных попыток разобраться в сущности религии.

Священное – нечто самое сокровенное, самое высокочтимое, самое заветное для тех, кто видит в нем святыню. Святость возникает только тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью. Религия – символическая модель, формирующая человеческий опыт – познавательный и эмоциональный. М.б., именно религиозно-символические системы обусловливают постановку проблем смысла, которые никогда не встали бы сами по себе.

Человек – животное, разрешающее проблемы. Сфера религии – что делать и думать, когда отказывают другие способы решения проблем. Религия основана на рефлексирующем опыте второго порядка, более общем и отвлеченном, чем конкретно чувственный опыт. Этот опыт м.б. напряженным, но его объект выходит за рамки конкретного или лежит вообще за его пределами. Религия – совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями его существования.

Важная задача социологии – обнаружение и классификация этих форм и распознание, какими последствиями с т.з. действия чревата приверженность им.

Пятиэтапная классификация (в основе – степень дифференциации системы религиозных символов):

1)    Примитивный этап.

• конкретность (связанность с деталями реального мира);
• текучесть организации мифического материала. Через сны и мечты люди преобразуют культовый символизм для личных целей, но их мечты могут привести к перетолкованию мифа, что приводит к обновлению  ритуала;
• идентификация, «участие», «воплощение»;
• церковь и общество – одно целое;
• человек приводится в гармонию с природным божественным мирозданием; ошибки преодолеваются через посредство символизации как части общей картины мировоззрения;
• соц.последствия: ритуальная жизнь укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени (Дюркгейм).

2)         Архаический этап.

• неолитические религиозные системы значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света + религии бронзового века);
• возникновение подлинного культа с комплексом богов, жрецов, богослужений, жертвоприношений и иногда и обожествленной или первосвященнической царской властью;
• с помощью жертвоприношения можно искупить невыполнение своих обязанностей перед людьми и богами.

3)         Исторический этап.

• трансцедентальность;
• отвержение мира из-за его обесценивания по сравнению с высшей ценностью;
• в основе – космологический дуализм;
• «демифологизация»: идея единого Бога, идея самостоятельного бытия, идея абсолютной негативности;
• универсалистичность: человек – существо, способное спастись; религиозные действия ориентированы на спасение. Человек обвиняется в своей природе и отношении к Богу;
• идеал религиозной жизни – уход от мирской суеты;
• небывалая степень дифференциации религиозной организации от других форм соц.организации.

4)         Раннесовременный этап (протестантская Реформация).

• сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религ.действия;
• спасение нужно искать в гуще мирской деятельности;
• дисциплина и энергия религ.мотивации направлена на дело преобразования светского мира.

5)         Современный этап.

Постдуалистический мир: форма религии пока неясна. Громадный рост человеческого знания, ведущий к релятивизации места человека в природе и вселенной вследствие развития естественной науки и к релятивизации человека в культурном мире вследствие расширения познаний об истории и др. культурах.

2 главных области для социологии религии:

1)         Сдвиг от исторической к раннесовременной религии, от преимущественно потусторонних к преимущественно посюсторонним религ.интересам (наиболее остро – в развитых странах).

2)         Сдвиг от раннесовременной к современной религии (в большинстве наиболее развитых западных стран + м.б. в Японии).