Наивысшей стадией развития современного общества Вебер считал капитализм, как рациональность в наиболее конкретизированном виде. Основные факторы ГК: не материальные, а духовные явления, из которых главное - протестантская религия, проповедующая неустанный труд, аскетическое поведение, благоразумие. «Аскеза действия находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с помощью какой-либо профессии». Аскетический протестантизм создал религиозные мотивы именно в сфере мирской профессии, так как ищет религиозного спасения в рационализированном осуществлении своего призвания. Все это в совокупности ведет к накоплению капитала, развитию торговли и предпринимательской деятельности, основанной на доверии и честности. Наиболее полное развитие этот тезис получил в работе Вебера «Прот.этика и дух кап-зма», где автор ставит проблему происхождения западной цивилизации и современного капитализма как одной из ее сторон. Современный западный капитализм характеризуется специфическими чертами, отличающими его от капитализма, который существовал во все времена и во всех странах и ничего общего не имел с той специфической организацией труда и рациональной системой учета, которые возникли на Западе. «Социальная этика капиталистической культуры это представление о профессиональном долге, понимаемая как призвание, как личный призыв Бога». Происхождение ГК связано не только с рядом объективных и отчасти технических перемен, но и с новым направлением творческой инициативы, личной энергии. М. Веберу пришлось полемизировать с такими авторитетами, как К. Маркс и В. Зомбарт, которые приписывали главную роль в возникновении капитализма (с разными знаками) еврейству, на что М. Вебер резонно отвечал: «Еврейство находилось в сфере политически или спекулятивно ориентированного авантюристического капитализма, который у европейцев вызывал отвращение». Маркс не только категорически отрицал конструктивную роль накопительских нравственных установок, но пришел к заключению, что попытка выводить производственный прогресс непосредственно из развития товарного обращения противоречит историческим фактам.
В ходе работы над «Капиталом» Маркс убедился, что и чисто логически из простого товарного производства новый строй экономических отношений никак не выводится. Оказалось, что сам по себе рынок не тождественен капитализму - истина, которую по сей день никак не могут усвоить многие наши экономисты. Дело в том, что для организации массового производства, основанного на наемном труде, надобно принципиально новое «бытие»: требуется, чтобы на рынке вдруг появилось массовое, избыточное предложение товара особого рода -свободной рабочей силы. А откуда такой необычный товар мог взяться в традиционных обществах, где основную массу населения составляют крестьяне, связанные общинными отношениями и органично сращенные со средствами своего производства — землей, что практически исключает для них как надобность, так и возможность торговать собой. Пока живо крестьянство (крепостное или свободное) и пока оно составляет большинство населения данной страны, никакие, даже очень крупные деньги в руках разных резвых стяжателей не ведут к существенным изменениям в традиционном народном хозяйстве. Скопленный капитал остается мертвым сокровищем - его невозможно использовать для глубокой крупномасштабной реорганизации производства, ибо на рынке нет массового предложения свободных рабочих рук, подгоняемых к найму подтянутым животом. Глубокое осознание этого обстоятельства - самый важный вклад Маркса в теорию становления капитализма. В отличие от классиков он пришел к заключению: капитализм начинался вовсе не с добродетельного накопления, а с беспощадной аграрной революции. Чтобы наемный труд стал фундаментом производства, власть имущим нужно было начать истребительную войну с большинством своего народа - силой отнять у крестьян землю, выгнать их вон нагишом, так что деваться им было бы некуда кроме фабричной казармы. Никакими законами эволюции рынка такого крутого массового злодейства, как чистка земель в Англии, объяснить было нельзя - Маркс понимал это; поэтому в своем «Капитале», прервав логику чисто экономического умозрительного анализа товарных отношений, он приступил к описанию сути того, что действительно было. «Мы оставляем здесь в стороне чисто экономические пружины аграрной революции, - заявляет он вдруг. - Нас интересуют ее насильственные рычаги». Маркс весьма красочно обрисовал механизм генезиса капитализма как катаклизм, суть которого - чудовищное насилие.
К. Маркс акцентирует внимание на том, что современная буржуазия является продуктом ряда переворотов в способе производства и обмена, а духовное производство его интересует прежде всего как производная от изменений экономического базиса. Возникновение капитализма было революционным процессом, разрушившим власть традиций: Буржуазия, повсюду, где она достигла господства, разрушила все феодальные, патриархальные, идиллические отношения... и не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного чистогана . В ледяной воде эгоистического расчета потопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности. ...Эксплуатацию, прикрытую религиозными и политическими иллюзиями, она заменила эксплуатацией открытой, бесстыдной, прямой, черствой (из «Манифеста коммунистической партии»). Действуя таким образом, буржуазия менее, чем за сто лет своего классового господства создала более «многочисленные и более грандиозные производительные силы, чем все предшествовавшие поколения, вместе взятые», и впервые показала, чего может достигнуть человеческая деятельность
Согласно Марксу, религия вместе с политической, правовой и другими системами образует надстройку над экономическим базисом. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.... С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке».
Религия – это продукт господствующего класса, его инструмент для эксплуатации. Будучи величиной производной, религия оказывает активное обратное воздействие на экономику и другие сферы жизни общества. Она выполняет идеологическую функцию: представляет эгоистический интерес господствующего класса в качестве всеобщего интереса, учит рабов повиноваться своим господам. Религия – это ложное, превратное сознание, «опиум народа», иллюзия, прикрывающая действительность. Анализ религии с этих позиций требует, чтобы религиозные представления были выведены из существующих отношений реальной жизни общества, и прежде всего должна быть раскрыта обусловленность религии экономикой. С этой точки зрения политические и религиозные теории эпохи Реформации были не причиной, а результатом той ступени развития, на которой находились тогда в Германии земледелие, промышленность, сухопутные и водные пути, торговля и денежное обращение.
Точка зрения Вебера противоположная. В «Протестантской этике…» он обосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающий вклад в становление капитализма, общества современного индустриального типа. Отношение между религией и хозяйственной деятельностью является одним из аспектов отношения между религией и мирской жизнью. Это отношение может быть выражено в двух типах поведения – аскеза и мистика, соответственно аскеза также имеет двойственный облик – как отречение от мира или как обретение власти над миром (внемирская и внутримирская). Внутримирскую аскезу Вебер обнаружил в протестантизме, особенно в кальвинизме и пуританстве. Пуританская этика требовала довольствоваться малым, ограничивать себя самым необходимым, осуждала роскошь и праздность. Протестантская этика признала мирской аскетизм, профессиональную деятельность «в миру» служением Богу, тем самым став духовной основой экономики капитализма, базирующейся на быстром техническом росте и расширении производства в погоне за прибылью от капиталовложений. Деятельность в миру, согласно протестантизму – единственно возможное служение Богу. Поле деятельности человека – не сверхъестественные деяния, а скромное исполнение своих земных дел и обязанностей. Протестантская этика уравняла ценность всех видов труда, а собственность стала рассматриваться как благословение Божье, данное конкретному человеку. Богатство становится выражением успеха в делах, которым Бог награждает своего избранника. Оно предназначено не для потребления, а чтобы быть вложенным в дело, приносить еще большее богатство и тем служить Богу и прославлять трудом его дела.
Протестантская этика освятила «дух капитализма», но капитализм уже в 18 веке перестал нуждаться в религиозной мотивации. Но это не отменяет того исторического факта, что религия была силой, вызвавшей к жизни ту духовную структуру, без которой современный западный мир был бы иным, чем он есть сегодня.
Зомбарт В своем исследовании проблемы генезиса капитализма Зомбарт указывает на два «лейтмотива» экономической истории — «удовлетворение потребностей» и «прибыль», — которые характеризуют тип хозяйственной системы в зависимости от того, что определяет ее форму и направление ее деятельности, личные ли потребности или не зависящие от них стремление к наживе и возможность извлечения прибыли путем реализации продуктов. То, что Зомбарт определяет как «систему потребительского хозяйства», на первый взгляд совпадает с тем, что мы называем экономическим традиционализмом. Это верно в том случае, если под понятием «потребность» понимать традиционные потребности. В противном случае многие хозяйства, которые по типу своей организации являются «капиталистическими», причем в соответствии с тем определением «капитала», которое Зомбарт сам дает в другом месте своей работы , выпадают из круга «приобретательских» хозяйств и попадают в разряд «хозяйств потребительских». «Традиционалистскими» по своему характеру могут быть и такие хозяйства, из которых частные предприниматели извлекают прибыль посредством оборота капитала (в виде денег или оцененной в деньгах собственности), то есть посредством приобретения средств производства и продажи продуктов, следовательно, хозяйства, бесспорно представляющие собой «капиталистические предприятия». Подобные хозяйства не только не являются исключением для экономической истории нового времени, они постоянно вновь возникают после неизменно возобновляющихся перерывов, обусловленных все более мощным вторжением в хозяйственную сферу «капиталистического духа». Капиталистическая форма хозяйства и «дух», в котором оно ведется, находятся в отношении «адекватности» * , но эта адекватность не тождественна обусловленной «законом» зависимости. ряде случаев указывалось на то, что основным принципом современного хозяйства следует считать «экономический рационализм» — так, в частности, полагает Зомбарт, который развивает эту мысль в своих подчас очень плодотворных и убедительных исследованиях.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему