Основное сочинение Локка “Опыт о человеческом разуме” содержало позитивную социальную программу, повлиявшую на формирование взглядов английского и французского просветительства. Последователями Локка в Англии были Беркли и Юм, во Франции – Вольтер и другие мыслители. В Германии носителями идей Просвещения были И. Гердер, И. Кант.
Философию Локка можно рассматривать (подобно Бэкону) как основателя эмпиризма – учения, согласно которому все знание выводится из опыта. “…я думаю, все охотно согласятся, что дерзко предполагать врожденными идеи цветов в существе, которому бог дал зрение и способность воспринимать при помощи глаз цвета от внешних вещей. Не менее безрассудно считать некоторые истины природными отпечатками и врожденными знаками...”.
Это кажется сегодня очевидным фактом, но в то время считали, что душа знает о вещах априорно (т. е. до опыта), и теория в полной зависимости знаний от восприятия, которую выдвинул Локк, была новой и революционной. Эмпиризм Локка был смелым нововведением, значительно продвинувшим по сравнению с Бэконом научное знание.
Второе положение его эмпиризма было хота и ошибочным, но послужило основанием для физики (механицизма). Это теория о первичных и вторичных качествах. Первичные - неотделимые от тела (плотность, протяженность, движение и покой, число). Вторичные - цвета, запахи, звуки и т. п. Локк считал, что первичные качества исконно присущи телам и неизменны; а вторичные, напротив, существуют только в восприятиях (субъекта). Таким образом, без глаза не было бы цветов, без уха не было бы звуков и т. д.
Впоследствии, как известно, во взглядах Беркли (1685 - 1753) и Юма (1711 -1776) дуализм Локка полностью трансформировался в субъективизм и субъективный идеализм (не только по отношению ко вторичным, но и к первичным качествам).
Кроме эмпирической теории познания, Локк разработал также принципы естественного права (“Трактат о правительстве”), предложил естественно-правовой идеал, при котором “естественное состояние является состоянием свободы, оно не есть состояние своеволия: хотя человек в этом состоянии обладает бесконтрольной свободой, чтобы располагать собой или своим имуществом, все-таки у него есть свободы, чтобы убить себя или даже любое живое существо, которым он владеет. У естественного состояния есть естественный закон, который управляет им, который связывает каждого и разум, являющийся таким законом, который учит все человечество, кто бы ни советовался с ним, что все существа равны и независимы, никто не имеет права причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого, так как все мы собственность бога”.
Эмпиризм Локка в последующей философии Беркли и Юма перешел, как уже говорилось, в полнейший субъективизм: Беркли известен своим отрицанием существования материального и утверждением, что материальные объекты существуют только, будучи воспринимаемыми; Юм полагал, что нет объективного опытного Знания и, например, мы не можем опровергнуть убеждения душевнобольного; Юм привел философский эмпиризм Локка к полному абсурду и тупику. Скептицизм Юма в свою очередь привел к солипсизму (точка зрения, согласно которой нет ничего, кроме субъекта и его ощущений, солипсист как бы утверждает: “только я один существую в мире”). Кризис английского эмпиризма стал одной из основных причин философии Канта (1724 - 1804). Кант совершил своеобразный переворот в философии, рассматривая Познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта - как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.
Кант сделал гносеологию основной философией, предметом которого является не природа, мир или человек, а познавательная деятельность субъекта, а также - установление законов человеческого разума, определение его границ. На место онтологии (идей рационализма XVII в.) Кант поставил гносеологию, перейдя от метафизики субстанции к критическому анализу познавательных способностей субъекта.
Всю свою жизнь Кант прожил в Кенигсберге, в Восточной Пруссии. Его внешняя жизнь была академичной, ее спокойное течение не нарушали никакие события, хотя он жил во времена войн и революций. Кант бы человеком постоянных привычек, так что люди заводили свои часы в тот момент, когда он выходил на прогулку.
Наиболее важной книгой Канта является “Критика чистого разума”, которой он анализировал процесс познания и дал понятие знания а рriori (т. до опыта). В чем оно состоит?
Согласно Канту, внешний мир дает нам материю ощущений, но наш собственный разум упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и вырабатывает понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Мир, являющийся причиной наших ощущений, есть вещь в себе, он непознаваем. Этот мир, т. е. вещь в себе, не находится в пространстве и во времени, является субстанцией. Пространство и время субъективны, они являются продуктом восприятия субъекта (если мы носим голубые очки, то увидим все голубым). Мы как бы носим пространственные очки в нашем уме, а потом думаем, что видим все в пространстве. Таким образом, геометрия априорна в том смысле, что она должна быть истиной всего воспринимаемого, но мы имеем основания полагать, что нечто аналогичное есть истина вещей в себе, которые мы не воспринимаем.
Трудности процесса познания порождают суждения разума, взаимно исключающие друг друга, т. е. “антиномии”, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел четыре примера таких антиномий (каждая из них содержит тезис и антитезис).
Первая антиномия: “Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве” (тезис), “Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени” (антитезис).
Вторая антиномия доказывает, что каждая сложная субстанция и состоит и не состоит из простых частей.
Третья антиномия: существует два рода причинности: один соответствует законам природы, другой свободе (тезис); существует только одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис).
Четвертая антиномия доказывает, что существует и не существует абсолютно необходимое существо.
Учение Канта об антиномиях оказало большое влияние на Гегеля, диалектика которого полностью строилась путем антиномий.
Практическое применение разума, или этика Канта, рассматривается в работе “Критика практического разума” и известных “Пролегоменах ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука”.
Этика Канта имеет важное историко-философское значение, прежде всего из-за ее “категорического императива”. Что это такое? Дело в том, что Канта не устраивал утилитарный подход к морали, т. е. когда цели морали лежат вне ее самой. Он хотел бы полностью изолированную метафизику морали, не обусловленную теологией или чем-либо еще. Все моральные понятия, считал он, имеют свое место и происхождение всецело а рriori в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Причем, недостаточно, чтобы действие человека было таким, как может приписать долг. Сущность морали должна быть выведена из понятия закона. Закон есть приказ разума, а формула приказа называется императивом.
Далее, по Канту, есть два вида императива: условный императив (который гласит: “вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то и такой-то цели”) и категорический императив (который гласит, что определенный тип действия объективно необходим безотносительно к цели).
Существует только один категорический императив, и он существует, по Канту, в следующем: “Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом”. Или: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.
Кант утверждал, что нам следует действовать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. В связи с этим он вывел практический императив: “Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”.
Таким образом, практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек сможет жить сообразно не своему чувственному миру (приносящему страдания), а сообразно мировому нравственному закону. Эвдемонизм (учение о счастье) Канта построен на предпочтении долга временным удовольствиям.
В завершении анализа кантовской концепции обратим наше внимание еще на один трактат Канта “О вечном мире” (1795), в котором он обосновывал идею федерации свободных государств, связанных договором, запрещающим войну. Разум, писал он, осуждает войну, а предотвратить ее может только международное правительство.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему