Важнейшими философскими направлениями XIX - XX вв. на Западе были “философия жизни” и экзистенциализм. Подобно тому, как в русской философии этого времени развивались проблемы смысла жизни и свободы, религии и нравственности, в этих философских направлениях центральными проблемами были проблема человека, его сущности и существования.
Родоначальником “философии жизни” можно считать немецкого философа А. Шопенгауэра (1788 - 1860), основное произведение которого “Мир как воля и представление” (1819 - 1844). Это произведение оказало большое влияние на всю последующую философскую мысль. Сущность мира представлена у Щопенгауэра как неразумная воля, слепая сила. Ее смысл можно передать в том, что будущее строит человек, освобождаясь от иллюзии и “идолов” (выражаясь термином Ф. Бэкона), в числе которых и наивный, недальновидный оптимизм.
Его идеи противопоставлялись рационализму, историзму и диалектике Гегеля. А его “Мир как воля и представление” был близок миру идей Платона и “вещи в себе” Канта. В то же время в отличие от Kaнтa, Шопенгауэр утверждал познаваемость “вещи в себе”, или “волн”, действующих стихийно, бесцельно и слепо. “Воля” породила “представление” и Мировоззрение Шопенгауэра - субъективный идеализм; для него - без субъекта нет объекта. Человек, писал он, “не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю; ...окружающий его мир существует лишь как представление”. Мышление Шопенгауэра во многом афористично. У него есть интереснейшее произведение “Афоризмы житейской мудрости”, в котором мировоззрение философа получило преломление через проблемы повседневной жизни. Впрочем, афористичны все его произведения. Так, в кн. “Мир как воля” он замечает мимоходом: “Как говорит Беркли, “мало людей мыслят, но все хотят иметь мнение”.
2. Для него мир, с одной стороны, был представлением познающего, а с другой - познающий был продуктом мира. Все явления в жизни виделись ему как ступени объективации воли. То есть все происходящие в жизни события и дела людей, история и законы природы - все это окрашено бессознательным и могучим стремлением к жизни, мир - это воплощенная воля. “Жизнь есть долгое сновидение”. Человек не знает и не может знать всех проявлений воли, на ней пелена Майи, человек живет в мире призраков и миражей (здесь очевидно влияние ведических книг о реальном и нереальном мире). Человек может познать только себя и от себя откидывать радиусы ко всему остальному.
Более всего человек должен оберегать себя, считал мыслитель, от “власти земли” (т. е. от “суеты сует”). Такова рефлексия Шопенгауэра - мыслителя, осознающего самого себя как особый мир и волю.
3. Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни - пессимизм, со многим опирающийся на буддизм “Всякая жизнь - Страдание. “Жизнь нашего тела - это лишь хронически задерживаемое умирание”. В конце концов, смерть должна победить, ибо мы - ее достояние уже с самого рождения своего и она только временно играет со своей добычей, пока не проглотит ее. А до тех пор мы с большим рвением и опорной заботой продолжаем свою жизнь, насколько это возможно, подобно тому, как возможно дольше и возможно больше раздувают мыльный пузырь, хотя знают наверное, что он лопнет”. Каждый человек рождается, чтобы “повторить уже бесчисленное число раз сыгранную шарманочную пьесу. Каждый индивидуум, каждый человеческий облик и жизненный путь - только лишнее быстротечное сновидение бесконечного духа природы, вечной волны к жизни, лишь мимолетный образ, который набрасывает на своем бесконечном пути в пространстве и времени, сохраняя его нетронутым в течение сравнительно ничтожного срока, а затем, стирая, чтобы дать место новым образам”. Жизнь каждого отдельного лица, взятая в целом и общем, в самых ее существенных очертаниях, всегда представляет собою трагедию, но в своих подробностях она имеет характер комедии. Ибо заботы каждого дня, беспрестанное подразнивание минуты, желания каждой недели, невзгоды каждого часа - все это является сценами из комедии.
Неизбежность страданий, по Шопенгауэру, заключена в самом существе жизни. Но где же выход? “Быть или не быть?” - обращается философ к гамлетовскому вопросу. В сущности, считает Шопенгауэр, за этим вопросом можно усмотреть такое рассуждение: “наше положение так горестно, что решительно надо было бы ему предпочесть совершенное небытие, и если бы самоубийство действительно сулило нам его, то его следовало бы избрать безусловно, как в высшей степени желательное завершение, но какой-то голос говорил нам, что это не так, что в этом не конец, что смерть не абсолютное уничтожение”.
Может быть, тогда обратиться к иллюзии и стать оптимистом? Нет, отвечал Шопенгауэр. “Оптимизм ... представляется мне не только нелепым, но и поверьте, бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”.
Подобно буддистам, Шоненгауэр избрал путь отказа от желаний и иллюзий, путь аскетизма, а следовательно, избавления от страданий. Путь абсолютной безмятежности, убивающей “волю к жизни”.
В завершение, чтобы скрасить пессимистический финал философии Шопенгауэра, приведу несколько суждений из его “Афоризмов”, сколь метких, столь и оптимистических.
- “Человек с богатым внутренним миром, находясь в совершенном одиночестве, получает превосходное развлечение в своих собственных мыслях и фантазиях, тогда как тупицу не оградит от убийственной скуки даже постоянная смена компаний, зрелищ, прогулок и увеселений”.
- Люди хлопочут о богатстве, “но то, что такое человек есть, гораздо важнее для нашего счастья, нежели то, что человек имеет”.
- Аристотель говорил: “Счастье принадлежит тем, кому довольно самих себя”.
- “Моя философия не дала мне никаких доходов, но она избавила меня от очень многих трат”.
Ф. Ницше (1844 - 1900) в начале своего философского пути испытал необычайно сильное влияние Шопенгауэра. В “Сумерках кумиров” (1886) Ницше называл его своим первым и единственным учителем.
Ницше, как и Шопенгауэр, называл себя пессимистом, однако критиковал пессимистическую отрешенность Шопенгауэра от жизни. Ницше тоже апеллировал в своей философии к воле, но это не была воля как объект, а воля субъекта к жизни. Она называлась Ницше по-разному: “воля к власти”, “воля к мощи”, и символизировала энергию, силу человека и его устремления.
В чем состоит основное содержание философии жизни Ф. Ницше?
1. Переоценка всех прежних, и прежде всего христианских ценностей. Ницше считал религию (христианство) виновницей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей. Почему?
Во-первых Христианство разрушило инстинкт жизни, оно отрицало земную жизнь во имя жизни загробной, прославляло потусторонний мир, чтобы “лучше оклеветать этот”. Воля христианства, писал Ницше, это “воля к гибели”, это болезнь, упадок, когда жизнь не во что не ставится.
Во-вторых: христианство (александрийская, или византийская культура, в отличие от эллинской) породило сознание раба, покорность, смирение, страх наказания за грехи.
В-третьих, христианство с его догматами основало доктринерскую мораль, навязывающую ответы на все вопросы, которые не имеют столь простых решений, поскольку жизнь невозможно уложить в простую схему.
В-четвертых, христианство способствует вырождению человечества, ибо это “скрытый инстинкт уничтожения”. Свою же философию Ницше назвал - “заступнический инстинкт жизни” и антихристианской. Наконец,
В-пятых, антихристианство Ницше было, по существу, протестом против всякой косности, обывательщины, порождающих сознание зависимости и несвободы.
2. Проблема жизни и смерти. В произведении “Так говорил Заратустра” Ницше, как известно, провозгласил смерть Бога. Зачем?
Человек должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа и “свободной смерти”. Одна из глав этого произведения так и называется “О свободной смерти”.
Надо сказать, что вообще проблема свободной смерти не нова для философии. Вы наверняка помните о том, как к ней относились античные мыслители (Сократ). В этом философы видели одно из проявлений свободы. Ницше назвал это свое учение так: “Умри вовремя!” Он иронизировал: “Конечно, как может вовремя умереть тот, кто жил не вовремя. Лучше бы ему не родиться! Так я советую всем лишним!”. Учение “Умри вовремя” не для всех. Люди, говорит Ницше, cлишком серьезно относятся к смерти.
Однако свободная жизнь и свободная смерть - не для человека обычного, живущего обычной жизнью, а для того, кто смог преодолеть себя, “человеческое, слишком человеческое” т. е. для Сверхчеловека.
3. Учение о Сверхчеловеке. “Человек есть нечто, что должно преодолеть”. В притче “О трех превращениях” (“Так говорил Заратустра”) Ницше символически изобразил переход от сознания человека - “верблюда” к сознанию человека - “льва”, и только затем - к сознанию “свободного духа, свободного от всех привязанностей и обычаев, “человека - ребенка”, открытого для созидания нового.
Он не верил в счастье каждого. Считал, что такое “счастье” губительно для человека и что счастье состоит в постоянном процессе роста и самопреодоления. Он говорил: “Разве к счастью стремлюсь я? Я стремлюсь к делу своему!”
Ницшенская философия жизни была направлена на тo, чтобы разбудить человека oт сна обыденности и сказать ему “Ты должен стать тем, кто ты есть”. Она обращена именно к индивиду, ибо только индивидум способен на необычную силу духа (“волю к мощи”) и самопреодолению.
Философия жизни, таким образом, была направлена на критику рационализма, оторваного от жизни и критику бездуховности, аморализма жизни, лицемерия и ханжества. Она противопоставила свободу мыслителя “стадным” инстинктам и волю к жизни - христианским догматам. Проблемы морального выбора, свободы, жизни и смерти стали центральными в философии экзистенциализма.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему