Нужна помощь в написании работы?

Разработка социогносеологической концепции критического рационализма (кроме самого Поппера, в этом направлении работают X. Альберт, Э. Топич и др.) происходит в непрерывной борьбе как против теоретиков логического позитивизма, из недр которого вышел сам Поппер, так и против сторонников герменевтико-феноменологического подхода к проблемам социального познания. Основной пункт разногласий ‑ место и роль понимающего подхода в социальных науках. Позитивисты критикуют Поппера за отступление от индуктивной модели построения научного знания, за уделение слишком большого внимания моменту выдвижения гипотез, т.е., в некотором смысле, моменту интуиции, и за «заигрывание с пониманием». В свою очередь, представители герменевтической и феноменологической традиции оспаривают возможность натуралистической рационализации «понимания», подчеркивая специфичность принципов и методов социального познания в противоположность естественнонаучному.

Последние правы в том смысле, что позиция Поппера по проблеме социального познания никак не может быть названа «понимающей». Признание метода понимания самим Поппером ‑ результат софистической игры понятиями. «Очеловечение» природы ‑ вот что предполагает последовательное проведение точки зрения «понимания», у Поппера же налицо обратное ‑ «натурализация» человека. Понимание предполагает самоочевидность и признание данного в опыте как последней реальности (субъективный эмпиризм), Поппер же подчеркивает гипотетический характер «реконструкций» субъективных состояний. Далее, понимающая социология стремится рассматривать ситуацию деятельности так, как она явилась сознанию, тогда как Поппер, наоборот, стремится объяснить содержание сознания через анализ ситуации деятельности. И наконец, понимающая социология протестует против рационалистического «насилия» над человеческой субъективностью, над непосредственностью познания и действования, тогда как Поппер, наоборот, отождествляет законы человеческой субъективности с законами природы и объявляет оба вида законов доступными «пониманию» в силу их рациональности.

Налицо явная противоположность подходов. Налицо очевидная узурпация Поппером как самого термина «понимание», так и некоторых элементов понимающей фразеологии. Концепция социального познания Поппера не является понимающей, ибо зиждется на противоположных теоретико-мировоззренческих принципах. Однако мало сказать, что его концепция не является «понимающей». По существу своему это ‑ позитивистская концепция, ибо она следует требованию единства научного метода и представляет собой мировоззренческую экстраполяцию методов и результатов естественнонаучного познания на область познания социального. Концепция Поппера весьма далека от марксистского диалектического взгляда на природу и соотношение естественнонаучного и социального познания.

К тому же «натуралистическому» типу понимания, что и попперовский «объективно-понимающий» подход, можно отнести некоторые теоретические положения о природе социального познания и деятельности, свойственные так называемым теориям социального действия, пользующимся большим влиянием в современной буржуазной социологии и так же претендующим на статус понимающего подхода.

Концепции Р. Макайвера, Ф. Знанецкого, Т. Парсонса и некоторых других авторов, объединяемые обычно под именем «теорий социального действия», весьма различны, и их выделение в одно течение или направление ‑ условно. Но можно определить нечто, общее всем этим теориям. Это ‑ так называемая концептуальная схема действия, или совокупность теоретических постулатов, применяемых при анализе социального поведения. Обычно выделяют три таких постулата: 1) индивид стремится к достижению целей, реализации интересов, удовлетворению влечений, поэтому поведение следует соотносить с субъективными интенциями действующих индивидов. Именно в этом соотнесении оно должно пониматься как значимое; 2) целенаправленное поведение осуществляется в ситуации, т.е. в специфическом месте и в определенное время. Неизменяемые элементы ситуации ‑ условия действия, изменяемые ‑ средства; 3) действующий индивид всегда стоит перед выбором той или иной возможности действия; этот факт выражается в таких терминах, как: «выбор», «оценка», «суждение» и т.д.

Из этих положений можно сделать вывод, что одна из основных задач исследователя социального действия ‑ изучение внутренних субъективных состояний действующего индивида. Отсюда вытекают определение Макайвером социального факта как «факта сознания» и его требование включения метода «симпатической реконструкции» в инструментарий социолога, отсюда ‑ мнение Знанецкого о необходимости рассматривать данные «науки о культуре» с учетом так называемого человеческого коэффициента, отсюда ‑ принятие Парсонсом точки зрения «понимания». «Существенным элементом теории, ‑ писал Парсонс, ‑ должны быть постулируемые в качестве аналитических единиц «знающие» и «чувствующие» ...действующие индивиды, для которых объекты их ситуации являются объектами, обладающими значением. Это и есть знаменитая «субъективная» точка зрения (Verstehen) Вебера, которая ...составляет существенный момент нашей схемы».

Теория социального действия Т. Парсонса ‑ самая влиятельная и наиболее детально разработанная из всех перечисленных. Рассмотрим, что означает «понимание» в контексте взглядов Парсонса, что означает наличие «действующих индивидов», объекты деятельности которых ‑ так называемые значимые объекты.

Индивид понимается Парсонсом как «система ориентации». Ориентации представляют собой усвоенную в ходе социализации совокупность культурных норм. Культурные нормы, с другой стороны, институционализированы в социальной системе и в ходе взаимодействия выступают в качестве групповых экспектаций. Действие индивида в отношении объектов ориентируется на эти экспектации через посредство системы символов, общей для него и остальных членов группы, т.е. общую культуру. В результате существует изначальная связь между ориентациями индивида, восприятием им ситуации и групповыми экспектациями. Действие индивида согласно этой схеме предопределено a priori содержанием общей культуры.

Именно теоретическая модель социализированного индивида, с точки зрения которого социолог должен рассматривать элементы ситуации как субъективно значимые, и есть, по Парсонсу, «знаменитая субъективная точка зрения» или принцип понимания. Но что должен «понимать» социолог, если содержание индивида практически исчерпывается у Парсонса содержанием общей культуры? Деятельный субъект как таковой отсутствует в системе Парсонса. Справедливо замечает американский социолог Р. Мерфи, что категория «деятеля» у Парсонса ‑ «практически бессодержательная, резидуальная категория». Но в таком случае и само понимание отсутствует в силу отсутствия субъекта понимания. На сцену вместо активного деятеля выступает, по терминологии американского социолога феноменологической ориентации Г. Гарфинкеля, «рассуждающий болван» (judgmental dope), т.е. «индивид-в-обществе-как-оно-видится социологом, который воспроизводит стабильные общественные структуры, действуя в согласии с предустановленными узаконенными альтернативами, предоставляемыми общей культурой». На место понимания социального поведения приходит его объяснение, базирующееся на дедуктивной модели, типа попперовской версии естественных наук. Согласно этой модели эмпирически описанные факты объясняются путем показа того, что они могут быть логически дедуцированы из некоторых теоретических посылок. В случае парсонсовской теории действия таковыми посылками выступают модель действующего индивида как совокупности интернализованных норм и тезис о наличии общей культуры. Именно эти два принципа, согласно Гарфинкелю, выступают для натуралистических теоретиков «излюбленными средствами, применяемыми для того, чтобы свести концы с концами в решении проблемы необходимого выбора, пусть даже ценой превращения личности ‑ в ‑ обществе в рассуждающего болвана».

Подобного рода подход характерен для всех теорий социального действия, но именно он и не позволяет отнести указанные теории к собственно-понимающей социологии, определяя тем самым границы, дальше которых не в состоянии пойти натуралистические концепции буржуазной социологии в процессе осмысления и понимания субъективного, «смыслового» фактора социальной жизни.

Поделись с друзьями