Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII века, в эпоху Просвещения. До этого времени и вплоть до конца XVIII века в европейских языках термин «культура» употреблялся с приставкой agri (в этом смысле мы говорим сейчас о злаковых культурах, культуре хлопка и проч.) или другим зависимым словом (например, культура поведения, культура речи и т.п.).
Просветителями было осознано противоречие между природой и культурой. Так, в концепции Ж.-Ж. Руссо культура обличалась как отдаляющая человека от природы, разрушающая «естественные» человеческие связи. «Культурные народы» воспринимались как «испорченные» и «морально-развращенные», им противопоставлялась «чистота и простота нравов» так называемых «варварских» первобытных народов.
Европейская традиция становления собственно культурологического знания прослеживается с конца XVIII – начала XIX века, и, прежде всего, в Германии. И.Г. Гердер понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества и связывал ее со степенью развития наук и просвещения. «… Мы видим, что во всем творит лишь одно начало – человеческий разум … Везде виден замысел, видны намерения человеческого рассудка, который не перестает думать, хотя и достигает разной степени продуманности своих планов… А потому одна цепь культуры соединяет своей кривой и все время отклоняющейся в сторону линией … все нации..,» - писал он /8, с.440-441/.
Похожих взглядов придерживался и другой немецкий мыслитель – Вильгельм фон Гумбольдт, утверждавший, что культура есть господство человека над природой, которое он осуществляет с помощью науки и ремесла.
В такой интерпретации понятие «культура» тесно переплеталось с понятием «прогресс». Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант называл культурой совершенство разума и понимал прогресс как развитие культуры. В концепции Иоганна Готлиба Фихте культура предстает как независимость и свобода духа.
У Г.В.Ф. Гегеля культура также выступает как реализация разума, но эта реализация мирового разума – мирового духа. Последний развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. В гегелевской теории все, что делают люди (а следовательно, и культура!) есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий.
Таким образом, изначально культура понималась с
гуманистических, эстетико-этических позиций и представлялась, прежде всего, как духовная сторона общественной жизни, причем как ценностный ее аспект. Такие представления о культуре являлись лишь первыми шагами к созданию универсального научного понятия, которое могло бы стать инструментом научного обобщения для таких дисциплин, как этнография, этнология, социология и история.
Основоположник марксистской философии К. Маркс в понимании культуры исходил из идеи ее прогрессивной динамики. Обоснованное им материалистическое понимание истории выдвигало в качестве глубинного основания культуры материальное производство. Результатом такого производства является материальная культура, которая признается "первичной" по отношению к культуре духовной, обеспечивая накопление и трансляцию прогрессивных ценностей и традиций. Таким образом К. Маркс одним из первых раскрыл и обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способность связывать историю человечества в единый целостный процесс.
Среди попыток выработки научного понимания культуры необходимо выделить теорию английского этнографа Эдуарда Бернарда Тайлора, которого справедливо считают основоположником достаточно стройной концепции человека и его культуры. Считается, что Э.Б. Тайлором было дано первое научное определение культуры: "Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагаются в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" /9, с.18/. Как видим, в этом определении культура отождествляется с цивилизацией и определяется не как целостная система, а через простое перечисление разнопорядковых, неодинаковых по значению элементов.
В XVIII — XIX веках исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, где социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социокультурные процессы — физиологическим процессам. Такой подход развивается в рамках позитивизма и конкретнее – теории эволюционизма. Английский социолог Герберт Спенсер, понимая общество и культуру как организм в прямом смысле этого слова, выделял в нем три системы: "питательную" "распределительную" и "регулятивную", которым, по его мнению, соответствуют производство, торговля и государственный аппарат.
Культура есть внешнее проявление внутреннего строя души того или иного народа, — утверждал немецкий философ, историк культуры Освальд Шпенглер, которого по праву считают одним из основателей современной истории культуры. Понимая культуру как организм в полном смысле этого слова, О. Шпенглер считал, что каждый такой организм проходит путь от рождения до смерти. Культура характеризуется внутренним жестким единством и одновременно обособлением от других «организмов».
Понимание культуры и общества как организма было обусловлено тем, что, во-первых, социальные и культурные институты взаимосвязаны между собой подобно органам тела, их обновление аналогично обновлению клеток в организме; во-вторых, в социокультурной системе действуют процессы самосохранения и обратной связи как адаптация к окружающей среде; в-третьих, можно провести аналогию между общественным разделением труда и специализацией функций различных органов живого организма.
Однако необходимо отметить, что социокулътурные связи выступают не только как чисто материальные (физиологические), но и как смысловые, культурно-информационные, идейные. Кроме того, общество состоит из индивидов, которые в своей деятельности могут использовать социокулътурные системы не только в интересах жизни целого, но и для своих собственных целей. Следует отметить, что в отличие от организмов, культуры не размножаются, а их структуры и функции гораздо менее тесно связаны.
Проблема соотношения человека и существующего мира культуры рассматривается Фридрихом Ницше с позиций иррационализма. Человек, полагает Ницше, изначально антикультурен, он – природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Мыслитель сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Для этого человека нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания, мораль – вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека. Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить. Такой человек осознает трагическую красоту нового бытия, он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.
Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в философии психоанализа. Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд считал, что «всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений» /10, с.20/. Она "обозначает сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми".
Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой, а также и внутриличностные процессы. Культура у 3.Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, которой присущ психологический конфликт между устремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими (во имя интересов социума) эти устремления культурными нормами.
Английский антрополог, основоположник функциональной школы Бронислав Малиновский утверждал, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы функцию. При этом функция понималась Б. Малиновским как удовлетворение потребности деятельности, в процессе которой люди объединяются. Различия между культурами, таким образом, обнаруживаются лишь в различных способах удовлетворения человеческих нужд.
Б. Малиновский объяснял все социокулътурные явления через их функции, то есть через ту роль, которую они выполняют в системе культуры, и те способы, какими они соотносятся между собой. Он считал, что теория культуры должна исходить из органических потребностей человека. Однако попытка вывести систему социокультурных установлений из системы человеческих потребностей не увенчалась успехом. Поэтому в одной из более поздних работ Малиновский соотносит культурные "ответы" уже не с органическими потребностями, а с "социальными императивами".
После второй мировой войны, вызвавшей переосмысление ценностных оснований культуры, ко второй половине XX века функциональная школа, которая ранее господствовала в западно-европейской социогуманитарной мысли, практически перестала существовать. Становилась все более популярной идея равенства культур, нашедшая выражение в рамках культурного релятивизма.
Теория культурного релятивизма активно развивалась в 50-е годы американским исследователем М. Херсковицем. Смысл этой концепции можно охарактеризовать следующим образом: каждый народ творит свою собственную культуру, обеспечивающую целостность и жизнеспособность общества. Поэтому нельзя определить, какая из культур лучше или хуже, более или менее развита. Такая оценка всегда будет субъективна и относительна, поскольку любой народ имеет свою специфику и свои представления о "правильном" и "хорошем". Предпочтение тех или иных явлений культуры зависит от различий ценностных систем, берущихся за точку отсчета.
В понимании яркого представителя современного неоэволюционизма Лесли Уайта культура есть способ овладения миром, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Большое влияние на взгляды Уайта оказал марксизм, поэтому главную роль в его концепции среди многообразных составляющих играет материально-техническая культура. Это — базис любой культуры, который определяет и духовный, и интеллектуальный, и социальный уровни. В своей книге "Эволюция культуры" (1959) Л. Уайт выделил четыре подсистемы культуры: социальную (включающую в себя отношения между людьми, политическую, экономическую системы, системы родства и т.п.); технологическую (включающую в себя средства существования, орудия производства, средства для защиты и нападения, материалы для постройки жилищ и т.п.); идеологическую (включающую в себя верования, идеи, знания); поведенческую (охватывающую типы коллективного и индивидуального поведения). Причем все аспекты культуры в концепции Уайта выступают лишь как отражение ее материально-технического базиса, а ведущая роль в культурной эволюции принадлежит усовершенствованию средств орудий труда, развитию науки. Культура рассматривается в качестве специфического механизма аккумуляции, передачи, хранения и преобразования энергии общества.
Известный испанский мыслитель Хосе Ортега-и-Гассет считал, что культура — как раз то направление, которое человек придает развитию своих природных жизненных задатков. В его концепции культура предстает не как застывшая форма или сумма форм, а как жизненная активность, подчиняющаяся двум императивам — требованию жить и требованию быть нравственным. Исходя из этого, X. Ортега-и-Гассет выдвигает тезис о том, что жизнь должна быть культурной, а культура должна быть жизненной. Свою концепцию он называл "рациовитализм".
По мнению немецкого философа Эрнста Кассирера, культура — это символическая вселенная, в которой человек и осуществляет свою жизнедеятельность. Культура — это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать собственный идеальный мир. Язык, религия, наука, искусство выступают в концепции Кассирера как фазы этого процесса.
Одним из наиболее значительных достижений культурологической мысли по праву считается структурализм. Краеуголъным камнем концепции основоположника французской структурной антропологии Клода Леви-Строса выступает использование метода структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов.
Культура есть та особая область, которая противопоставляется "природе. Причем "естественно-природное" в структурализме выступает в качестве основы для культуры. Таким образом, культура понимается как результат стремления и способности человека особым образом обозначить среду своего обитания.
Этнологический структурализм (или структурная антропология) представляет собой метод изучения "примитивных" культур с целью обнаружения способов понимания их логики и символики, проявляющихся в закономерностях мышления и мыслительных схемах, присущих носителям данных культур. Исследуя особенности первобытного мышления, К. Леви-Строс делает вывод, что уже в нем присутствуют универсалии человеческой психической деятельности, что доказывает принципиальное равенство логического потенциала мышления первобытного человека и человека современного.
В структурной антропологии явление культуры изучается как многоуровневая целостная структура в единстве ее внешних и внутренних связей, которые описываются посредством семиотики. Каждый феномен культуры анализируется с учетом поливариантности его бытия в синхронном социокультурном срезе. Целью такого исследования выступает "моделирование "структуры", то есть «предполагаемого алгоритма, который определяет скрытую логику, присущую как отдельным вариантам явления (инвариантные связи элементов и отношения между ними), так и виртуальным переходам от одного варианта к другому» /11, с.10/.
Подведем итоги. Культурологи могут говорить о целостности культуры в том смысле, что она есть явление чисто человеческое, то есть развивающееся вместе с человеком и благодаря его творческим усилиям. Люди именно потому, что они люди, во все времена и при всех различиях природно-географической среды ставят перед собой одни и те же вопросы, пытаются решить одни и те же задачи, обустраивая свою жизнь на Земле. Раскрытие тайн природы, поиски смысла жизни творческие порывы, стремление к гармонии человеческих взаимоотношений, общие для всех времен и народов, — вот далеко не полный перечень тех оснований, на которых базируется целостность культуры и единство мирового социокультурного процесса.
Понятие культуры может употребляться в нескольких значениях. Во-первых, оно может служить для обозначения какой-либо конкретной культурно-исторической общности, характеризуемой определенными пространственно-временными параметрами (первобытная культура, культура Древнего Египта, культура Возрождения, культура Средней Азии и т.п.). Во-вторых, термин культура используется для обозначения специфики жизненных форм отдельных народов (этнические культуры). В-третьих, под культурой может пониматься некоторое обобщение, модель, построенная по определенному принципу. Культурные модели создаются исследователями как некие идеальные типы в целях более глубокого изучения культуры на основе обобщения исторического материала, выявления форм жизнедеятельности культуры и ее элементов.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему