На протяжении многих лет историки, археологи и этнографы обсуждают различные версии происхождения русских. Сходятся в одном: родительское древо — древние славяне. Известный византийский император и писатель Маврикий (на него ссылается Н. М. Карамзин) уже в VI веке свидетельствует: «Сии люди, на войне жестокие... возвращались домой с одним своим природным добродушием... Они не знали ни лукавства, ни злости; хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним Грекам; обходились с пленными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, отдавая им на волю или выкупить себя и возвратиться в Отечество, или жить с ними в свободе и братстве» Маврикий подчеркивает качества восточных славян, поразившие его: «...Они любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению. Храбры, в особенности в своей земле, выносливы, легко переносят голод и жару, недостаток в одежде и пище. Юноши их очень искусно владеют оружием» /. Спустя несколько столетий, другой византиец — историк Лев Диакон — подтвердит данную Маврикием характеристику: «Сей народ отважен до безумия, храбр, силен»
История древних славян — это период развития язычества и, как везде в аналогичные периоды — господство мифологического типа мировоззрения и культуры, основанных на магических верованиях. Нашим предкам каждый лес, ручей, колодец, отдельное дерево представлялись имевшими своего духа, свою душу. Явление известное, свойственное всем народам ранней стадии развития: «человек непроизвольно и бессознательно превращает природное существо в душевное, субъективное, то есть человеческое» Другими словами, для культуры древних народов был характерен анимизм (anima — душа): воззрение, согласно которому все — и человек, и зверь, и дерево, и камень, — имеет свою душу и все живо до тех пор, пока душа не расстанется с телом.
Языческая культура славян знала строгое расписание годовых магических праздников. Смена времен года и сельскохозяйственных сезонов сопровождалась торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Новый год (1 января) был древним славянским праздником заклинаний благополучия на весь год. Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины — символ солнца, провожали соломенное чучело божества — зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте (еще один символ солнца). Первая неделя лета была посвящена покровителям любви — Ладе и Лелю. Веселыми песнями и свадьбами отмечали эту неделю славяне.
Заметное место занимало поклонение богам стихии и покровителям того или иного вида человеческой деятельности. Изображения богов ставились на городских площадях, богам сооружали храмы, при которых находились жрецы-кудесники, волхвы, чародеи. О своих богах славяне слагали мифы и легенды, особенно благодаря бога солнца, который научил людей ковать металл и установил правильные семейные отношения.
Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.
Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает культуру славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.
1-й этап – культ «упырей» (вампиров) и «берегинь»: дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявших всю природу и деливших духов на враждебных и благожелательных. Древнейшим этапом было поклонение «берегиням». Они рассматривались язычником-славянином как «покровительницы», «охранительницы» жизни и домашнего очага, а особое место среди них занимает Берегиня-Земля. Женское рукоделие донесло до наших дней торжественный обряд служения Берегине: богиня изображается с поднятыми к небу руками и солнечными дисками над головой. В представлении древних художников образ великой богини неизменно сливался с символами жизни — деревом, цветами, солнцем. Не случайно слова «берегиня» и «березка», священное дерево древних славян, так близки по звучанию.
2-й этап – культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «рожаниц». Исторически рожаницы (Мокошь и Лада) предшествовали Роду. Это были богини плодовитости в период матриархата. Затем, когда славянское общество вступило в пору патриархата, главным божеством становится Род – символ мужской плодовитости. К VIII – IX вв. формируется уже монотеистическая религия во главе с Родом. Символом бога Рода Б.А. Рыбаков считает так называемого «Збручского идола», найденного более 100 лет назад на славянском капище возле г. Збруч в Польше, - каменный столб с резными картинами.
Необходимо отметить, что этот памятник древней славянской культуры до сих пор вызывает споры. Форма и изображения настолько символичны, «зашифрованы», что требуют дальнейшей работы специалистов. Но сейчас важно подчеркнуть — скульптор или скульпторы с большим мастерством для своего времени изобразили сложное миропонимание. По словам большого знатока русского искусства Б. А. Рыбакова, «збручское изваяние — философский трактат, написанный резцом и кистью на серых гранях известнякового столба», «целая космологическая система, четко сложившаяся к IX веку»
Какова же эта система, это миропонимание языческой Руси, составлявшее основу дохристианской культуры?
«Збручский идол» — высокий четырехгранный столп — символ четырех сторон света. Каждая грань несет на себе особую серию изображений. Наверху, на каждой из сторон столба, изображено человеческое лицо, и эта четырехликая голова увенчана одной общей шапкой, очень напоминающей головной убор русских князей. Все грани разделены чертами на три пояса — горизонтальное членение. Смысл трехъярусной композиции заключается в обычном делении Вселенной на небо — мир богов, на землю — мир людей и на таинственный мир подземный, обитатели которого держат на себе всю тяжесть земли. Отсюда изображения: верхний ярус состоит из четырех фигур в рост, в среднем ярусе четыре чередующиеся фигуры мужчин и женщин, держащихся за руки. Образованный хоровод — единство жизни, цепь жизненных событий. В нижнем ярусе — фигуры мужчин, стоящих на коленях и поддерживающих все находящиеся над ними изображения. Боги даны здесь во весь рост, люди по сравнению с ними — маленькие существа, подземные духи значительно крупнее людей, они почти равны богам, и только согнутые колени уменьшают их рост. Центральная фигура збручской статуи — великая богиня Земли Берегиня, под ней, во втором ярусе, женщина и ребенок.
Идол венчается головой Рода с четырьмя ликами, смотрящими на все четыре стороны света. Таким образом, сам «Збручский идол» это и есть бог Род, своеобразный символ плодовитости и в то же время символ мироздания. По мнению Б.А. Рыбакова, Род известен в письменных источниках и под другими именами Святовит, Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-Отец»).
Другими словами, «все изображения, вся система рельефов на теле основного идола (символа продолжения жизни рода) гармонически сливается в обобщенный образ Вселенной»
3-й этап - культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны, покровителем воинов и князей. При создании государства в Киевской Руси в X веке Перун стал главным богом в княжеско-государственном культе, установленном великим киевским князем Владимиром.
Культ Перуна наиболее ярко выражен в так называемом «Пантеоне Владимира». В 979-980 гг. по велению киевского князя различных богов славян собрали в одном месте и было устроено капище, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размещались идолы других богов. Стрибог (Род-Святовит-Сварог) - древнее божество верхнего яруса небес и Вселенной, который под именем Сварога известен как отец Дажьбога. В «Пантеоне Владимира» присутствует и сам Дажьбог - древний бог света, солнечности, податель небесных благ. На этом капище были установлены еще три идола: Мокошь - древняя богиня земли; Симаргл - божество семян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крылатой собаки»; Хорс — божество солнечного диска.
4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».
Совершенно иначе рассматривают структуру славянской мифологии В.В. Иванов и В.Н. Топоров, определяющие несколько уровней внутри древнейшей славянской мифологии.
К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи имена достоверно известны - Перун и Волос (Велес), а также некий женский персонаж, чье праславянское имя неясно (возможно, это Мокошь). Эти божества, воплощавшие военную и природно-хозяйственную функции, связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах и жены громовержца. Поединок завершается победой Перуна, которую символизирует проливающийся с небес дождь, приносящий плодородие. Кстати, В.Н. Топоров считает, что «Збручский идол» является изображением именно Перуна.
К богам высшего праславянского уровня относят, правда, с долей условности, также: Сварога - бога или духа огня, Дажьбога - солнечного бога, подателя благ, и безымянную землю (Мать сыра земля) — всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека.
На более низком уровне находятся божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами — Род, Чур, большинство женских богинь (Мокошь и др.).
Следующий уровень характеризуется мифологическими персонажами, не имеющими личных имен — Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суд и др. Многие из этих персонажей позднее присутствуют в сказках (например Горе-Злосчастье). На этом же уровне находятся и герои мифологического эпоса — Кип, Щек, Хорив и др.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, связанной со всем мифологическим пространством от дома древнего славянина до леса, болота и т.п. — домовые, лешие, водяные, кикиморы, русалки и др.
Универсальным славянским мифологическим образом, в котором синтезируется все выше описанное, является мировое дерево, называемое по-разному – райское дерево, береза, дуб, клен, яблоня, сосна. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мироздания. Три царства – небо, земля, преисподняя; четверичная структура мира – север, запад, восток, юг; жизнь и смерть – зеленое дерево и усохшее дерево.
Описание мира у славян происходило в системе двоичных противопоставлений: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый (неправый), верх – низ, огонь – влага и др. Нередко разные стороны противоположностей представали в виде мифологизированных существ и персонажей: Род (жизнь) – Марена (смерть), Перун (верх) – Велес (низ), Правда – Кривда и др.
Характерные черты славянской мифологии определяют основные направления эстетической культуры.
Пахарь-славянин жил в условиях особой опасности. Вот почему всей жизни человека сопутствовали различные заклинания и магические обряды, и в них одинаково проявлялись две стороны магии: предохранение от зла и пожелание добра. Десятками заговоров, теперь уже во многом нам непонятных, славянин-язычник пытался отгородиться от враждебной стихии. Искусство приходило ему на помощь, создавая амулеты — «обереги». Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами, женская одежда, помимо тканых и вышитых рисунков, щедро украшалась серебряным и самоцветным «узорочьем». У поясов висели костяные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей, изображением ладьи с парусом.
Отметим еще раз: древнеславянское искусство, и в частности изобразительное, носило в основном магический характер. Это означало, что всем изображениям придавался определенный внутренний смысл, и все они были призваны служить средствами воздействия древнего славянина-земледельца на солнце, воду, землю и зверей, на все то, что он обожествлял. Однако, создавая амулеты — «обереги», покрывая орнаментом посуду и домашнюю утварь, украшая деревянную избу и боевую ладью фигурами сказочных драконов и животных, славянин-язычник становился художником. Наиболее полно проявились вкусы славянских мастеров при изготовлении различных бронзовых предметов с цветной эмалью. Яркими эмалевыми вставками украшали они шпоры дружинников, подвески к конской сбруе, пряжки поясов, массивные браслеты и особенно — застежки плащей. Металлическая основа усложнялась красивым кружевом и прорезями, придававшими этим изделиям легкий воздушный вид. На золотистом фоне такого бронзового кружева эффектно играли блестящие краски эмали.
Рассматривая культуру древних славян, нельзя обойти вниманием и строительное искусство. Две тысячи лет назад славянские дома делились на две основные группы: северные просторные рубленые избы лесных жителей (их основой был сруб из стройных бревен) и южные, построенные из кривого степного леса или прутьев (там глина восполняла недостаток дерева, жилище частично опускалось в землю). Различие сказалось и в терминологии. В северных землях архитектора называли «плотником» (от слова «плот» — связка бревен). Закономерна и смысловая связь понятий «строить» и «стройное». Постройка воспринималась как «стройное», гармоническое целое. В южных степях не «строили», а «созидали», потому что основным материалом была глина («зьд» или «зъд»). Отсюда «здание» — глиняная постройка, «зодчий» или «здатель» — мастер глинобитного дела, и лишь позднее — строитель вообще.
Ансамбли славянского поселка были различны: встречалась и разбросанная планировка, и деление на два «порядка», и круговая планировка, когда дома поставлены по кругу и все двери выходят на центральную площадь. Позднее эта строительная система включала в себя и укрепления.
Уже в VI—V веках до н. э. возникли крепостные сооружения славянских городищ. В древних крепостях было два элемента, составлявших переход от военно-оборонительного сооружения к художественному зодчеству: это ворота, обычно с перекидным мостом через ров, и высокая сторожевая башня. Название башни в Древней Руси — «вежа», оно связано со словом «вежды» — глаза и «ведать» — знать. Башня всегда была «глазами» крепости, средством наблюдения за внешним миром.
Не только жилища и крепости, но и погребальные сооружения древних славян свидетельствовали о развитии строительного искусства. Дом мертвого должен воспроизводить дом живого, поэтому и клали в могилы модели домов.
Период славянской языческой культуры формально заканчивается X веком — принятием христианства. Но только формально. Старинные культы и праздники, потерявшие свой первоначальный магический смысл, остаются в нашей жизни до настоящего времени, отражаются в устном народном творчестве и декоративно-прикладном искусстве.
Языческая культура — закономерная ступень нашей истории. Веками сложившиеся навыки, основы материальной и бытовой культуры, мифологическое мировоззрение были настолько мощными, что переход к новому типу культуры — христианскому — был возможен только на основе своеобразной «переплавки» принципов древнерусского язычества и византийско-болгарского христианства. Русские мастера успешно восприняли христианскую художественную культуру прежде всего потому, что еще в языческий период они пережили великий творческий расцвет, прошли путь художественного развития, подъем которого приходится на X век, — эпоху «покровителя южных земель» Святослава и мудрого правителя Владимира Красное Солнышко. Первые культурные созидания Руси после принятия христианства — это созидания язычников, «это наследие тех грандиозных языческих святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пировали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Бояна»
Поможем написать любую работу на аналогичную тему