Дискуссионные характеристики определения культуры делают достаточно сложным выявление ее роли в жизни общества и человека. Культура – это многофункциональная система. Единодушия в подходе к этому вопросу среди культурологов нет, и в соответствующей литературе выделяются самые различные функции культуры.
Среди множества функций на первый план выдвигается та, о которой говорил Цицерон – cultura animi – возделывание духа. Она предполагает формирование, «обновление» человеческого духа и личностного мировоззрения. Другими словами, это человекотворческая или гуманистическая функция – главная функция культуры, именно от нее зависят все остальные. В мировых культурах в самые различные исторические периоды эта функция фиксировалась в многочисленных культовых и обрядовых действиях, направленных непосредственно на формирование и воспитание гражданина данного общества. Например, раз в четыре года в античной Греции в священной роще Альтис устраивались празднества – спортивные состязания, выступления поэтов, ораторов, ученых. Художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. А в знаменитом храме Зевса Олимпийского находилась статуя Зевса работы Фидия, и древние авторы писали, что, взглянув на нее, человек чувствовал, как светлеет и успокаивается его душа. В рассказе Глеба Успенского так же «выпрямилась» душа маленького, униженного человечка из России перед статуей Венеры Милосской в Лувре.
Вторая функция – функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее часто называют функцией преемственности. Культура выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который был накоплен людьми. Неслучайно поэтому культуру считают «социальной памятью человечества». Уже в первобытном обществе трудно поддающийся систематизации социальный опыт привел людей к принципиально важному выводу: для того чтобы выжить, следует неуклонно соблюдать, по крайней мере, два «табу» - на кровнородственные браки и на убийство соплеменника, и вся система первобытной мифологической культуры закрепила эти принципы.
Однако культура – это не замкнутое хранилище результатов социального опыта, а средство объективной оценки, формирования критериев жесткого отбора и выделения лучших образцов, которые и должны активно передаваться как имеющие действительно непреходящее значение.
Всякое нарушение этой функции может привести к катастрофическим последствиям. Эта мысль талантливо, в художественной форме представлена Чингизом Айтматовым в «Буранном полустанке» в легенде о манкуртах. Молодых и сильных военнопленных древние завоеватели насильно лишали памяти, превращая в раба – манкурта. Манкурт не знал, кто он, откуда родом-племенем, не ведал своего имени, не помнил детства, отца и матери, словом, не осознавал себя человеком. Манкурт, как собака, признавал только своих хозяев, и повеление хозяина для него было превыше всего. Для себя же, кроме еды и обносков, чтобы только не замерзнуть в степи, ему ничего не было нужно. Такой «удобный» во всех отношениях раб убивает свою мать, которая пыталась вернуть ему память, - самое страшное преступление, которое может совершить человек.
«Человек без памяти прошлого, - пишет Ч. Айтматов, - поставленный перед необходимостью заново определить свое место в мире, человек, лишенный исторического опыта своего народа и других народов, оказывается вне исторической перспективы и способен жить только сегодняшним днем» /12, с.2/. Помочь человеку остаться и быть человеком – функция культуры. Таково и мнение Н. Бердяева: «Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. В культуре нет хамизма, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов» /13, с. 250-251/.
Эта функция культуры реализуется через традицию, которую П.С. Гуревич называет «средством кристаллизации совокупного духовного опыта человечества». Смысл традиции – передача культурной информации «живым примером», воспроизведение сущности, живого духа культуры. Традиция – это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, обряды, нормы поведения, взгляды и вкусы, которые обнаруживаются в социально-культурном наследии.
Третья функция культуры – гносеологическая или познавательная. Она тесно связана с первыми двумя и определенным образом вытекает из них. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт людей, приобретает способность накапливать любые знания о мире и создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. По словам Н. Бердяева, культура осуществляет лишь истину в познании, философии и научных источниках, добро в нравах, бытии и общественных установлениях, красоту в произведениях искусства. Предметы культуры выступают средствами хранения и передачи социально значимой информации. В таком случае, по мнению Ю. Лотмана, они и становятся феноменами культуры. Многообразие культурных феноменов организовано в целостную систему. Их системообразующим фактором служат предельные основания каждой исторически определенной культуры. Они представлены универсалиями (категориями) культуры, которые в своей целостности и взаимодействии задают обобщенный образ человеческого мира. В системе этих категорий человек определенной культуры оценивает, осмысливает и переживает мир. В историческом развитии культуры формируются и функционируют особые типы категорий, посредством которых выражена характеристика человека как субъекта деятельности, структура его отношения к другим людям и обществу в целом, к ценностям социальной жизни. Они образуют такой блок универсалий культуры, к которому относятся категории «человек», «общество», «добро», «зло», «красота», «вера», «надежда», «совесть», «справедливость», «свобода». В системе универсалий культуры выражены наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности. Эти универсалии выступают в качестве «глубинных программ», которые предопределяют сцепление, воспроизводство и вариации всего многообразия конкретных форм, видов поведения и человеческой деятельности, характерных для определенного типа общества. Можно считать, что общество интеллектуально настолько, насколько используется богатейшее знание культурного генофонда человечества. Все типы общества существенно отличаются по этому признаку. Одни из них демонстрируют удивительную способность через культуру, посредством культуры взять все лучшее, что накоплено людьми и поставить себе на службу и демонстрируют определенный динамизм во многих сферах науки, техники, производства. Те общества, которые не способны использовать познавательные функции культуры, обрекают себя на социальную отсталость.
Четвертая функция – нормативная. Она связана с определенным регулированием различных сторон и видов общественной и личной деятельности людей. В программах деятельности, поведения и общения, представленные культурные феномены имеют сложную иерархическую структуру. Заслуживает внимания выделение в этой структуре следующих уровней:
- архаичный или реликтовый уровень, включающий программы и элементы программ прошлых культур, живущих в современном обществе и оказывающих на человека некоторое воздействие. Люди часто бессознательно действуют в соответствии с программами поведения, которые сложились еще в первобытную эпоху, но утратили свою ценность в качестве регулятива, обеспечивающего успех практических действий. Сюда относятся многие суеверия, приметы, элементы культовых действий;
- программы поведения, отражающие уровень требований различных типов современного общества;
- программы социальной жизни и системы поведения, адресованные в будущее.
В системе межличностных отношений культура в своих различных формах влияет на поведение людей, регулирует их поступки и действия. Эта функция культуры поддерживается такими нормативными средствами как мораль и право.
Близка по своему содержанию к нормативно-регулятивной функции функция аксиологическая (от греч. axios – ценность). В универсалиях культуры можно выделить некоторое всеобщее содержание, свойственное различным типам культуры. Но это содержание всегда соединено со специфическими смыслами, которые выражают особенности способов общения и деятельности людей, хранения и передачи социального опыта или, другими словами, принятую в данной культуре шкалу ценностей. Они определяют специфику и не только далеких, но и родственных культур. Исторически особенное в культуре всегда конкретизируется в многообразии групповых и индивидуальных мировосприятий и переживаний. Для человека, сформированного соответствующей культурой, ценности составляют систему, которой в своей жизнедеятельности руководствуется человек. Мир культуры – это мир ценностей.
В мире человека можно обнаружить различные виды ценностей, наиболее часто выделяются:
- предметные ценности, ценности – сами вещи и процессы, обладающие ценностными значениями для субъекта;
- ценности, свойства вещей, выявляемые в результате соотнесения с ценностями-идеалами;
- ценности как специфический вид норм, традиций, обычаев, императивов, запретов, задаваемых культурой;
- ценности – идеалы;
- ценности-знания и другие ценности сознания, вне которых невозможно постижение смысла и значения существующего, да и сам акт оценки.
Поскольку мир культуры, мир ценностей зависит от оценочной деятельности людей, то ценности, обнаруживаемые и пускаемые в оборот, могут оказаться подлинными, вечными, могут оказаться временными, ложными, прогрессивными или реакционными.
Культура как определенная система ценностей формирует у человека определенные ценностные потребности и установки. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки. Эта функция культуры имеет особое значение в формировании и воспитании личностных качеств человека в определенный исторический период.
Шестая функция культуры – символическая (от греч. sumbolon – знак, опознавательная примета) или знаковая. В культурологии символ – это универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни. Символ как понятие следует отличать от знака. Знак становится символом тогда, когда он выражает общезначимую реакцию не на сам символический объект, а на отвлеченное значение, которое можно связывать с этим предметом. Знак фиксирует в предметной, жестовой или интонационной форме сходство между вещами, ситуациями и переживаниями. Человек, воспитанный в рамках определенной культуры, с детства усваивает смысл и значение знаков, которые обусловливают общение людей. «Чужая» культура – это культура «чужих знаков» и вхождение в нее – трудно, оно связано с раскрытием знаковой системы этой культуры. П.С. Гуревич, ссылаясь на книгу А. Соломоника «Язык как знаковая система», выделяет пять основных типов знаков и знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциональные, вербальные (естественные языки), знаковые системы записи.
Символ указывает на внешнее и внутреннее сходство между объектами культуры. Условные символы мы используем в повседневном языке: каждое слово, означающее предмет, вызывает этот предмет в нашем сознании, но само не является предметом. Условными символами могут быть и образы. Например, герб и флаг могут быть символами определенной страны, но при этом тот или иной цвет флага, символика герба связаны с данной страной условно. Случайный символ определяется традициями и менталитетом народа. Скажем, мультипликационный фильм, героем которого является свинья, вызывает отрицательную реакцию зрителей мусульманских стран, где свинья – «нечистое» животное. Универсальные символы – это «такие символы, в которых между символом и тем, что он обозначает, есть внутренняя связь. В таких символах есть нечто общечеловеческое, т.е. разделяемое всеми людьми. Благодаря им, выделяется фундаментальная связь между различными культурами человечества» /14, с.52-53/.
Язык символов – это язык, в котором внешний мир есть символ внутреннего мира, символ души и разума. Это – язык культуры. В этой связи Э. Кассирер заметил: устранение символов – это искажение мира. Случись такое, и человек перестает получать доступ к «идеальному миру» - миру культуры, который с разных сторон открывается религией, искусством, философией, наукой.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему