Основная социальная проблема, базовые категории и научные результаты монографии работы Л. Альтюссера «За Маркса» .

Луи Пьер Альтюссер (1918-1990) - французский философ-марксист, член Французской коммунистической партии (1948-1980), участник войны в Испании и Движения Сопротивления. Ученик Башляра.  Более 30 лет (до 1981) преподавал в парижской Эколь Нормаль.

Основные сочинения: "За Маркса" (1965), "Читать "Капитал" (в соавторстве с Э. Балибаром и Р. Этабле, 1965), "Философия и житейская философия выдающихся ученых" (1967, опубликована в 1974), "Ленин и философия" (1969) и др.

«За Маркса» - важнейшая веха в истории марксизма после Второй мировой войны. Впервые увидев свет в 1965, книга выдержала пятнадцать переизданий и огромное количество переводов. Она заложила основы так называемого «структуралистского марксизма», ключевой фигурой которого стал Луи Альтюссер. Появление структурализма произвело революцию в социальных и гуманитарных науках, радикально трансформировав понимание философии, политики, истории, культуры… 
Книга «За Маркса» внесла в это свой особый вклад, полностью преобразив наше восприятие Маркса и марксизма. Она содержатся все ключевые моменты альтюссерианства: влияние Гегеля и Фейербаха на формирование молодого Маркса, положение об «эпистемологическом разрыве» между мыслью молодого и «зрелого» Маркса, анализ материалистической диалектики, противоречия и сверхдетерминации, а также критику гуманистического прочтения марксизма.

Разрабатывая структуралистскую версию марксизма («марксистский структурализм»), Альтюссер трактует труды Маркса как первый структуралистский анализ капиталистического общества. Он принимает позицию Маркса относительно определяющей роли экономического фактора, но определяющей лишь «в конечном счете». При всей важности экономического базиса, убежден он, огромную, если не первостепенную значимость имеют и другие структурные компоненты капиталистического общества.

Альтюссер говорил о капитализме как об общественной формации в том смысле, что она является структурной целостностью на каждом этапе исторического развития (хотя в его трактовке понятие формации носит более статистический, внеисторический характер, чем в трактовке Маркса). Важно, однако, что он в отличие от вульгарных марксистов отходит от простой Дихотомии базиса и надстройки и учитывает множество других социальных компонентов. Он признает, что надстройка капиталистического общества не просто «отражает» экономический базис, а является относительно автономной. Каждая ее составляющая в определенный момент может стать доминирующей. Экономика оказывается «первичной» лишь в конечном счете. Альтюссера интересует диалектика взаимодействия трех основополагающих компонентов общественной формации: экономики, политики и идеологии. Он акцентирует мысль" Маркса о том, что общества не могут развиваться единообразно, что их развитие всегда неравномерно и неодномерно. Идея неодномерности развития различных компонентов социальной формации позволила Альтюссеру выйти за рамки вульгаризаторской концепции «тотального детерминизма»: личности детерминированы структурами, но общественные формации не могут быть тотально детерминированы.

Противоречия в общественной формации рассматриваются Альтюссером в контексте динамической целостности. Он полемизирует с однофакторной моделью общественного развития, резко критикуя экономический детерминизм и его представителей. Примечательно, что он разделяет «аутентичный марксизм» и «экономический детерминизм»: «Экономизм» (механизм), а не истинно марксистская традиция устанавливает иерархию структур, приписывает каждой определенную сущность и роль и обусловливает их универсальное содержание их взаимоотношениями, — пишет Альтюссер. — Экономизм навечно идентифицирует роли и личности, не осознавая, что неотъемлемое свойство процесса —- именно изменение ролей соответственно обстоятельствам» .

Таким образом, Альтюссера можно отнести к группе неомарксистов-диалектов.

В своей работе «За Маркса» философ ставит перед собой вопрос о рациональности гегелевской диалектики и ее отличии от марк- систской диалектики. Причем именно марксистский вариант диалектики он рассматривает как непосредственную критику диалектики Гегеля. Альтюссер определяет гегелевскую диалектику как идеологию, а марксистскую диалектику как практику; свою задачу он видит в создании теории материалистической диалектики, которая, осмыслив практическую философию Маркса, поспособствует избавлению гегелевской диалектики от ее идеологической составляющей. Толкование и анализ Альтюссером гегелевской диалектики связаны с попыткой осмыслить понятие негативности в терминах «противоречия», проблематизированного в рамках марксистской диалектики. Альтюссер критикует диалектику Гегеля за создание идеологической модели всеобщего, которая выражается в формуле тождества бытия и мышления. В то время как марксистская диалектика предлагает нам новую модель научного познания, ничем не связанную с эмпирической моделью производства понятия.

Мы видим, что альтюссеровское прочтение марксистской диалектики подводит нас к актуальному сегодня в политической философии тезису Агамбена о том, что место власти пусто. Ведь именно момент смещения господства и конденсации противоречий как раз и обеспечивает ситуацию вне логики бинарных оппозиций, когда место Господина пусто, обеспечено пространство солидарности равных и, следовательно, созданы условия свободного политического действия.

Эффективной политической стратегией в данном случае будет приостановка процесса производства господствующего противоречия и прерывание процесса «оккупации» места власти. Именно тогда сможет быть преодолена имеющая место и сегодня политическая дихотомия «власть – оппозиция». Необходимо попытаться удержаться в ситуации незавершенности диалектического процесса, изобретая революцию как перманентный процесс вне государства, как постулировал Маркс в работе «Первый набросок к “Гражданской войне во Франции”»