Рассмотрение вопроса о соотношении культуры и человека предполагает отграничение понятий «человек» и «личность». Это непросто, т.к. в современной философской ситуации невозможно создать целостную модель человека, синтезирующую основные философские и научные достижения. Но интенсивное развитие прикладных наук о человеке, к числу которых специалисты относят и культурологию, облегчает решение этой задачи. Понятие «человек», считают авторитетные культурологи, обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства данного вида живых существ. Единичным представителем этого вида выступает индивид, каковым является каждый человек по факту своего рождения, наделённый отличительными от других людей чертами. Если индивидом человек рождается, то личностью он становится (или не становится) в силу определённых объективных и субъективных условий.
Нам надо также различать проблемы «культура и человек» и «культура и личность». Содержание первой проблемы состоит в выявлении роли человека как творца культуры и роли культуры как творца человека, в котором концентрируется всё человеческое и человек рассматривается без жесткой «привязки» к времени и пространству. Содержание второй проблемы конкретно-историческое, социально-историческое и регионально-специфическое.
Рассмотрим наиболее общие закономерности взаимоотношений культуры и бытия человека в его родовых качествах. Определяющими из них, справедливо отметил культуролог М.С. Каган, являются те, которые обеспечивают культурогенез. К ним он относит интеллект, духовность, свободу, творчество (т.е. творческий характер деятельности).
Начнём с интеллекта, который означает рациональный, сознательный, мироосмысляющий уровень работы психики и формируется в процессе практической деятельности только человека в соответствии с его нуждами, поэтому интеллект – феномен культуры. Развитие интеллекта лежит в основе истории культуры. Посредством интеллекта происходит познание мира и самопознание человека. Представления о бытии, благодаря интеллекту, в своём «восхождении» поднимались от мифологических до научных, философских. Именно интеллект сформировал систему образования, поднял человечество до высот современной цивилизации. Культура представляет собой системное
целое и является результатом деятельности интеллекта как системной целостности, которая, в свою очередь, также является результатом воздействия культуры на психофизиологические структуры человека.
Наряду с интеллектом и во взаимосвязи с ним в истории культуры сформировалась и энергия духа. Между интеллектом и духом есть глубокие различия и в основах, и в проявлениях. Интеллект направлен на познание мира: природы, общества и человека. Приобретённые посредством интеллекта знания реализуются в прагматических действиях: производственных, социально-организационных и социально-дезорганизационных (войнах, революциях…) и т.д. Дух же проявляется в отношении человека к другим людям и ко всей реальности, когда её явления и предметы уподобляются людям, их отношениям и оцениваются с человеческих позиций. Так, научное отношение к природе основывается на знании того, что у неё нет ни души, ни языка. Духовное восприятие природы предполагает обратное. Но у интеллекта и духовных чувств есть нечто общее – принадлежность к культуре индивида, они вырабатываются при его жизни.
Важно подчеркнуть, что человек – природно-культурное существо, унаследовавшее от своих дочеловеческих предков агрессивность как инстинкт жизнеобеспечения, и это биологическое наследие оказывало существенное влияние на его жизнь в течение всей истории человечества. И всё же духовная активность человека изначально не была вторичной, «периферийной» по отношению к его биологической активности, поскольку генетически-инстинктивную регуляцию своего поведения люди утратили ещё в эпоху первобытности и сохраниться как вид уже не могли. Единственной альтернативой ей могла стать духовная активность. Только она позволяла людям (и делала это необходимым) объединиться и в пространстве (для совместной жизнедеятельности), и во времени (для передачи жизненно-важного опыта следующим поколениям).
Духовная сфера культуры как некая целостность началась с функционирования человеческого словесного языка. Он представлял собой средство обмена интеллектуальной информацией, «существующей для другого, и лишь тем самым для меня самого» (К. Маркс и Ф. Энгельс). На первый взгляд высказанная философом идея существования для других не представляет особого интереса. На самом деле эта мысль имеет культурологическую значимость, характеризует всякую духовную активность, но при непременном условии – материализации. Без материальной «оболочки» она не может быть воспринята другими людьми (их органами чувств) и наполнить смыслом жизнь человека. Чтобы человеку решить проблему смысла своей жизни, ему надо осознать, что индивидуальная жизнь есть часть общей жизни (семьи, коллектива, народа…). Эта общая жизнь – дар, которым люди владеют совместно. Но для сохранения этого дара каждый участник совместной жизни должен заботиться и себе, и о других. И эта, казалось бы, всем известная, ставшая банальной, мысль является необходимым условие существования человеческого рода. Именно благодаря заботам людей друг о друге возможно общество, жизнь которого проходит в историческом времени.
Размышления о духовной деятельности неизбежно подводят к вопросу: почему и как возникла способность психики человека продуцировать духовную энергию? Все аспекты духовности, считают культурологи, вытекают из характера человеческой практики в процессе её исторической эволюции.
Под практикой, по-Марксу, нужно понимать общественное производство и определяемую его требованиями социально-организационную деятельность. Однако на протяжении ряда исторических эпох практика была основана на труде рабов, крепостных крестьян, наёмных рабочих, чиновников, исполнявших чужую волю, и поэтому не могла быть источником духовности. Духовная энергия человека зарождалась и развивалась в таких сферах культуры, как мифология, религия и искусство, которые, отрицая социальную реальность, обращались к фантазии, к идее Бога. Вытеснение религиозного сознания светским сознанием, ориентированным на социальную реальность, привело к понижению духовности в обществе. В этой ситуации мыслители, озабоченные угасанием духовности, приступили к поискам в современной практике процессов, вызывающих к жизни духовные регуляторы человеческого поведения. Наиболее «упорные» из них – культурологи пытаются найти силы, укрепляющие духовные стимулы человеческого существования и общественного развития, и находят их в нравственности – единственной форме ценностного сознания, которая объединяет людей, независимо от каких бы то ни было мировоззренческих и поведенческих различий. Многое разделяет людей: политические убеждения, религиозная вера, художественные пристрастия и т.д., но только не нравственность, которая на своём ценностном языке духовно объединяет людей. Получает распространение в мире идея о жизненной необходимости духовного единства человечества в нашу эпоху для спасения культуры. Но для этого необходимо объединение интеллекта, всей культуры человечества, чтобы придать её духовно-нравственному потенциалу необходимую энергию.
Одной из важнейших закономерностей, обеспечивающих культурогенез, является – свобода. В этом понятии следует усматривать общую для всех форм деятельности человека возможность поступать в соответствии с собственными потребностями и желаниями, а не с приказами неких внешних сил. Свобода индивида, группы, народа неизбежно сталкивается с интересами других индивидов, групп и народов. Это лишает её абсолютности, ставит перед необходимостью соотносить и уравновешивать свободу каждого со свободой других. Но человек «приговорён к свободе» (Ж.-П. Сартр). Высказывание французского философа-экзистенциалиста точно определяет место этого культурного потенциала в человеческом бытии. Решения человека могут быть любыми, если они принимаются добровольно, без того или иного воздействия извне, но они обязательно ведут к ответственности за произведённые действия (либо бездействия). Это делает человеческий выбор подчас мучительно сложным, что объясняет нередкие случаи отказа людей от свободы, от необходимости принимать серьёзные самостоятельные решения (например, уход в монастырь, нежелание осуждённого, отсидевшего свой срок, покидать зону и т.д.). Однако свобода в современной цивилизации ценится очень высоко, что проявилось в решительном отказе от тоталитарных режимов. Вместе с тем в демократических странах остаётся нерешённой проблема соотнесения свободы личности и интересов общества, противопоставляющего демократию, как тоталитаризму, так и индивидуалистической анархии.
По отношению к культуре свобода (ресурс необходимой свободы) может рассматриваться как важное социальное условие её жизнедеятельности. Культура в принципе не может существовать без выполнения социальных заказов (в этом проявляется её прямая зависимость от общества и его структур). Но у неё есть «внутренние заказы» - потребности, возникающие в ней самой, в тех людях, которые «делают культуру». Это философы, учёные, художники, педагоги и т.д. Они не могут не творить, но им нужна творческая свобода. Социокультурный прогресс во многом зависит от «степени приближения» социального заказа к внутренней логике культурного развития общества, наличия культурной элиты и свободы её влияния на общество.
Ещё одна наиболее общая закономерность взаимоотношения культуры и бытия человека – творческий характер его деятельности. Почему созидательная деятельность человека (любого, даже не относящегося к «сфере культуры») становится творчеством? Дело в том, что её программы генетически не кодируются (в отличие от поведения животных). Они вырабатываются каждым человеком в процессе его жизни и всякий раз в той или иной степени обновляются, совершенствуются. В принципе каждый человек является потенциальным творцом, так как генетическая незапрограммированность его деятельности обрекает вынужденного творца на сознательный поиск и новых объектов, и средств, и способов работы с ними. Поэтому в истории мировой культуры происходило ускорение обогащения искусственной среды бытия человека новыми предметами и технологиями их изготовления, новыми способами организации общественной жизни, новыми идеями, научными теориями, играми и т.д. То же самое мы видим и в настоящее время.
Необходимым условием реализации всех вышеназванных фундаментальных качеств культуры является общение людей как способ их самоорганизации в ситуациях коллективного решения сложных задач. В общении совместно действующие лица (партнёры) вырабатывают общую для них информацию. В ситуации общения задействуются все языки духовной и художественной культуры и все доступные людям практические средства материальной практики. Можно говорить и об общении с прошлым, в ходе которого происходит вовлечение в современную жизнь великих мыслителей, художников, писателей минувших эпох. В этом процессе мы воспринимаем их как наших современников, учителей, друзей.
Волшебная сила культуры состоит в том, что она прошлое, востребованное современниками, превращает в настоящее, которое делает «полезную работу»: помогает новым поколениям людей жить, решать их проблемы, повышать качество своей жизни.
В ХХ – начале XXI столетия понятие «диалог» (о котором упоминалось в предыдущем вопросе) вышло за пределы прежних рамок, приобрело широкое культурологическое, философско-антропологическое значение, без его нового осмысления невозможно решать проблемы современного общества, его культуры, чтобы выжить и достойно жить.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему