Нужна помощь в написании работы?

Своими истоками наука о культуре уходит в эпоху Просвещения, когда развитие культуры  начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности, когда  формируются основы натуралистической и классической моделей культуры. Но эти и последующие достижения  в изучении феномена культуры XVIII-XX веков  во многом стали возможными благодаря культурологическим воззрениям крупнейших мыслителей Нового времени (XVII-нач.XVIII вв.) - предшественников просветителей. К их числу следует отнести Ф. Бэкона (1561-1629), Т. Гоббса (1588-1679), Дж. Локка (1632-1704), а также Дж. Вико (1668-1744), признанного современными отечественными культурологами одним из основоположников теории культуры.

     Обратимся к основным культурологическим идеям «основоположника», изложенным в его книге «Основание новой науки об общей природе наций», которая вышла в свет в 1725 году. Чем интересен основной труд Дж. Вико для наших современников, изучающих феномен культуры? Прежде всего, тем, что в нём предпринимается первая попытка раскрыть периодизацию культурного процесса. Вико типологию исторических эпох (Век богов, Век героев и Век людей) рассматривает как типологию культур, которые отличаются друг от друга качественно. Итальянский мыслитель высказал гениальную идею о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью.  Тем самым он предвосхитил широкие историко-культурологические исследования на Западе и в России во второй половине ХХ века, направленные на поиск в культурах «души» (О. Шпенглер), определённого «стиля культуры» (С. Аверинцев, Л. Боткин). Вико принадлежит идея о «круговороте» культур, которая с успехом использовалась в исследованиях культурологов ХIХ-ХХ веков (в т.ч. Н.Я. Данилевским и П.А. Сорокиным). Предшественник просветителей  высказывает фундаментальную культурологическую мысль  о целостности культуры. Культура, полагал исследователь, объединяет религию, мораль, правовые, эстетические установки, связанные с экономической и политической организацией общества определённой исторической эпохи. При этом для познания её ценностей он считал достаточным анализ лишь доминирующих в ней идей. Вико первым сделал миф объектом научного анализа, увидел в нём продукт познания особого типа, отличающийся от сциентического (т.е. абсолютизирующего роль науки в культуре). Он также обосновал базовую культурологическую идею о единстве человека, истории и культуры: культура, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. Согласно его точки зрения, формы человеческого духа (прежде всего наука и искусство) являются продуктами истории и одновременно её движителем, что подтверждается историческим развитием. Не утратила своей актуальности идея Вико о значимости в постижении сути вещей не только разума (о чём много говорили гуманисты Возрождения), но и чувств, воображения, воли и памяти.

     Таковы некоторые основные идеи главного произведения Дж. Вико, которые оказали заметное влияние на динамику культурологической мысли в XVIII-XIX веках, превращения её в науку о культуре в ХХ столетии. 

        В эпоху Просвещения создававшая свой мир буржуазия показала новые возможности человеческой деятельности. Появилась потребность в нахождении новых понятий  для осмысления иного характера внутреннего мира человека и его места в мире, в котором он живёт. Таковыми становятся понятия «культура» и «цивилизация», приобретающие научный статус, что способствовало осознанию человеком своей самостоятельной роли в окружающей его действительности. Сформировался основной принцип гуманитарной культуры – «человек – творец культуры».

     Просветители воспринимали человека как саморазвивающееся существо, но побудительную причину этого «саморазвития» видели по-разному. Одни – в его «естественной природе», которая содержательно предопределяет всё его развитие, другие – в «духовной природе», которая надстраивается над естественным началом.

     Первый вариант представлен французским Просвещением (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Предметом исследования для Вольтера был «дух народа», который проявляется в разнообразии результатов действий людей, а также в характере общественных порядков, формах институтов, особенностях нравов, обычаев. Это значит, что Вольтер и другие французские просветители искали специфику коллективной жизни нации (которую, кстати, отождествляют с государством, а общество – с политическими формами). Поэтому французское, как и английское Просвещение,  избирает категорию «цивилизация» в качестве главного понятия. Просветители полагали, что это понятие указывает на главный предмет их исследований – общество в его противоречиях. При этом особое внимание обращается на общественное благо, общественный интерес, который, считали просветители, вытекает из самой естественной природы человека. Гольбах утверждал, что к счастью нас заставляет стремиться наша собственная природа. Счастье угодно Природе. Что угодно Природе, то угодно и Разуму – главной, с точки зрения просветителей, составляющей человека. Отсюда вытекает идея, что человек формируется в результате развития Разума, но, по сути, остаётся таким же, каким его создала Природа. Следовательно, культура – одно из звеньев природной эволюции. В такой  интерпретации классической модели культуры  современные авторы видят натуралистический подход в исследовании феномена культуры.

     Особую позицию по проблеме «человек и культура» занимает Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Философ источником  всех бед человечества считал  литературу, науку и искусство, в которые, как он утверждал, широко проникает лживость и фальшь. Тем самым французский просветитель одним из первых противопоставлял «естественного» человека цивилизации и культуре. Руссо видел в человеке существо прекрасное изначально, но в обществе под влиянием культуры в нём формируются негативные качества: жестокость, зависть, приводящие его к моральному оскудению. В таких работах, как «Прогулки одинокого мечтателя», «Новая Элоиза», просветитель призывает бежать от всего социального к естественному, устремиться от культуры к природе.

     Взгляды французских просветителей положили начало одной из основных моделей культуры в истории её философского осмысления – «натуралистической». Она сводит культуру к предметно-вещественным формам её проявления, видит в культуре «человеческое» продолжение природы. «Натуралистическая» модель превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Благодаря культуре человек, оставаясь в природе,  образует важное звено в её развитии. Сторонники данной концепции обосновывает идеалы разумного человека, исходя из его естественных потребностей.

Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

     В отличие от французских просветителей  их немецкие «коллеги» особое внимание обращали на специфику существования отдельной личности и рассматривали культуру как относительно самостоятельный феномен, противостоящий природе. Так, Самуэль Пуфендорф (1632-1694) употребил термин «культура» применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе.  Ему противостоял человек «естественный», чуждый культуре.

  Взгляды на культуру, высказанные немецкими просветителями, а затем и немецкой классикой, специалисты относят к  классической модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жёсткой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек (субъект культуры) выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.  В формирование классической модели культуры особый вклад внесли И.Г. Гердер, И. Кант и Г.В.Ф. Гегель.

     Иоганн Готфрид Гердера (1744-1803), как и Пуфендорф, отделял культуру от природы и создал собственную концепцию культуры. В своём фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784-1791) мыслитель даёт своё видение общей истории развития человечества. Он представляет её как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берёт своё начало из истории развития природы, а на определённой её ступени формируется человек – существо, обладающее культурой – свойством, принципиально отличающим его от животного – «представителя» природы. Гердер научно анализирует феномен культуры, выделяя в нём два базовых начала: надприродную сущность и историческое происхождение.

     Философ также считает необходимым назвать основные элементы культуры, к которым относит язык, государство, семейные отношения, религию, искусство, науку и т.д. Но более всего его интересует связь культуры с человеком и обществом. Он пишет, что культура «захватывает человека, формирует его голову и …члены его тела». Именно культура объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.  Исследователь рассматривает его развитие  в историко-географическом аспекте, анализируя культурно-исторические регионы. При этом он обращает внимание на природные условия и традиции населяющих их народов. Наибольший интерес у него вызывают древние цивилизации (Китай, Египет, Греция и Рим), славянский мир и,  конечно, культура Германии.  Культура каждого  региона воспринимается философом как этап развития человеческой культуры вообще,  вместе с тем он видит в ней ярко выраженную специфику.

     Наиболее основательно Гердер анализирует европейскую культуру, но при этом он не противопоставляет её азиатским культурам, полагая, что  различия между ними не качественные, а количественные. Поэтому и народы, которые «за ними стоят», не должны подразделяться на просвещенные и непросвещенные. Единство человеческой культуры, «имеющей бесчисленные оттенки и цвета», объясняется философом общей целью всего человечества. Она состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе даст людям бесценные блага. Получат развитие разумные способности людей, данные человеку природой чувства будут реализованы в искусстве, а влечения личности станут свободными и красивыми.

     Однако мудрый философ не обещает своим читателям безоблачного прогресса культуры. Он пишет, что «культура движется вперёд, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят». Гердер воспринимает историю культуры как изменчивую и непостоянную, ей присущи взлёты, падения и состояния инерции. Он делает вполне определённый вывод: ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

     Таким образом, И.Г. Гердера можно с полным основанием отнести к числу основоположников науки о культуре. Исследуя культуру с позиций историзма, мыслитель показал её сложную, противоречивую сущность, попытался выявить её закономерности. Концепция философа проникнута идеями гуманизма и просвещения, исторического оптимизма и уважения к культурам всех народов.

         Иммануил Кант (1724-1804), как и его идейные предшественники, решительно противопоставил «миру природы» «мир свободы». Философ своим трудом, всей своей жизнью доказал, что человек способен на самостоятельный выбор и разумный поступок вопреки естественной необходимости.

     Кант различает законы природы и закон свободы. Индивид, считал философ, принадлежит обоим мирам. Но человеком он становится только тогда, когда начинает руководствоваться  нравственными законами из «мира свободы», в соответствии с которыми и формируется его свободное поведение. Но свобода, по Канту, - это не произвол, выражающийся в слепом потакании своим желаниям и капризам. Свобода предполагает их ограничение, но самое главное -  удовлетворение человеческих потребностей должно происходить  в культурной форме. Это значит, что культура противостоит натуре (т.е. природе) и проявляется в умении подчинить её себе. Речь идёт, прежде всего,  о способности управления своей натурой, т.е. стихией своих физических и психических состояний.  И такое самообладание требует знание главного нравственного закона как единственного внутреннего мотива человеческого поведения, который Кант называет словом «долг», обозначающим нечто безусловное и самодостаточное. Это самообладание достигается посредством «культуры воспитания», когда люди приобретают способность обуздывать собственные, разрушающие культуру, страсти и ограничивать себя при помощи нравственного закона. Согласно Канту, сущность культуры и заключается в том, что человек обретает свободу в постановке любых целей, т.е. может действовать независимо от природы. Вслед за Ж.Ж. Руссо Кант критикует цивилизацию, но эта критика  лишена у него односторонне негативного отношения к ней. Цивилизация, считает философ, безжалостна по отношению к отдельному человеку, но представляет прогресс по отношению ко всему человеческому роду.

     Классическая модель культуры с её ориентацией на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии немецкого романтизма (кон. XVIII-нач.XIX вв.). Его представители (Ф.В. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Шиллер, Л. Тик) центральную задачу культуры видели в преодолении противоречий действительности. Развёртывание романтической концепции истории и культуры происходит главным образом в сфере искусства. «Философствующих» романтиков объединяет персонификация и мифологизация исторического процесса, антипросветительская направленность в эстетике. Они стремились обозначить духовный образ эпох, культур и наций, но при этом абсолютизировали мысль, что человеческая объективность, реализуя себя в культуре, не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Для многих романтиков идеалом был гений, который силой своего творческого воображения создаёт собственное субъективное видение мира. В этом случае исключалась трактовка культуры с позиций диалектического решения проблемы соотношения свободы и необходимости, субъективного и объективного.

     Попытку снять противоречия между просветительской и романтической трактовкой культуры, обосновать классическую модель культуры предпринял великий немецкий философ Г.В.Ф. Гегель(1770-1831), который по-новому увидел и культуру, и разум,  и человека. Хотя у Гегеля культура  по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума, мирового духа (Гегель пользуется разными терминами). Этот мировой дух развёртывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов. Он воплощается в науке, технике, религии, искусстве, а также – в формах общественного устройства и государственной жизни. Мировой дух преследует свои всеобщие цели, они «сами пролагают себе дорогу, - пишет Гегель, - отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания». Конечно, непосредственно всё культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей, Но в гегелевской теории всё, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Творчество отдельных людей  и даже целых народов подчиняется скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда всё многообразие культурных явлений будет понято как саморазвёртывающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. На этом выводе построена вся концепция Гегеля: в основе бытия лежит разум, мысль (самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум  для Гегеля и есть подлинное божество.

     Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры, который впервые представил как закономерный целостный процесс, а каждую конкретно-историческую культуру он рассматривает как ступень в саморазвёртывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

     При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является основанием (субстанцией)  мирового духа и всей развивающейся культуры.

     Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности: у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлён с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развёртывание замкнутого в самом себе разума. Культура не исчерпывается  рационально-логическими формами, но всё её содержание есть реализация логической идеи. В теории Гегеля нет места для самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. У него субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух.

     В гегелевской философии есть замечательные открытия и идеи, оставившие неизгладимый след в культурологии. В его работах множество глубоких и плодотворных мыслей об искусстве, мифе, религии, науке и т.д. Однако к концу XIX-началу ХХ века философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие  культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и противоречивости.

Поделись с друзьями